Форумы Друзья Блоги Истории успеха Конкурсы и встречи Наши эксперты Ваши эксперты Расскажи о нас всем  
Назад к списку форумов

Правила форумов и блогов
  Форум: Форум группы: Дао Ци
Модераторы: Марина, Loki-Lomki, I.K.a., ingigerda, rodrighes  -  показать группу
    Тема:
Цигун как понятие

 
     Только участники группы могут отвечать в этой теме.
 
  Всего Страниц (2):    21 
Автор
Сообщение

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение
Кое-что о жизненной энергии
Кое-что о жизненной энергии Не было бы счастья, да несчастье помогло.
 
Когда нам надо что-то сделать, но мы сомневаемся в своих силах или нас одолевает Тетушка Лень, или нам просто страшно браться за дело, мы начинаем обращать внимание на обстоятельства.
 
Эти обстоятельства могут активно мешать нам, и тогда появляется возможность честно глядя себе в глаза, сказать «нет, не буду я этого делать, все против меня». Но мы можем упереться, что называется, рогом, и назло всем завершить или хотя бы начать задуманное. Иногда такая упёртость приносит нам победу и радость, иногда разочарование и досаду из-за потерянного времени.
Но бывает и по-другому. Бывает так, что всё вокруг отходит само в сторону, компьютеры перестают работать, телефоны отключаются, мобильники забываются дома, детей забирают в гости к бабушкам, мужья испаряются на рыбалку, а у подружек срочно возникают важные дела. И человек остается практически в полной изоляции, задаваясь вопросом классика «что делать?» Вот, например, вязать лень, да и нового не сочинено, а старое уже закончено. После того как все возможные варианты раскрашивания свободного времени опробованы, а все бытовые дела переделаны, наступает время тишины. Именно в этот момент можно точно понять насколько то, задуманное, дело важно. Потому как уже ничего не мешает. Уже не на что сослаться. Уже надо решать – буду или нет. Заодно можно попытаться определить степень своей честности.
Но это на данный момент мне уже не важно. Я оказалась в такой ситуации теперь решаю – напишу. Напишу о цигун. Я не буду популяризировать академические знания. Я напишу о цигун в моей жизни.
 
Цигун в до-осознанный период.
 
Знания, которые должны попасть в нашу голову, сделают это все равно.
Я заметила, что если от чего-то важного для тебя пытаешься отказаться, отмазаться, оно продолжает преследовать тебя, встречаясь практически на каждом шагу, чтобы ты точно заметила и не отвертелась.
 
***

 
Зима. Мы гуляем с дедом в Перовском парке. Мне года три. На мне кроличья черно-белая шубка и варежки. Дед одет в мотоциклетное кожаное пальто на лисьей подстёжке. Мы кормим белок и буруним снег ногами. Дед высокий. Я вижу его серьезное лицо, задрав голову. Я ему по колено.
- А где твои варежки?
- В кармане. Я сняла варежки, потому что они намокли от снега.
- Ты представь, - говорит дед, - что держишь горячую чашку, станет теплее.
Дед помогает мне продеть руки в рукава так, словно на мне муфта. Именно сегодня мы почему-то не взяли мою черно-белую кроличью муфточку.
Скажете, что ж он не отдал свои перчатки? А он их никогда и не носил. Впрочем, и кашне он стал носить много позже.
Я закрываю глаза и представляю себе горячую чашку с ароматным какао, которое недавно мы пили с делом в «стекляшке» у входа в парк. Руки согреваются и мы, не торопясь, идем домой.
Это был цигун.
 
***
Мне лет 10. Мы приехали всей семьей на служебный спортивный праздник. Тогда еще никто не называл это гадостным словом «корпоратив». Да и не было это пиршество мороза, солнца, азарта и вечерних победных шашлыков гнилым корпоративом в добровольно-принудительном порядке.
Это Праздник был.
Место старта лыжников – «охотников на лис». Кто-то смеётся, переговариваясь через ограничительную ленту с болельщиками. Кто-то просто ждёт. Папа стоит, развернувшись к Солнцу, закрыв глаза, держа руки так, словно обнимает большой мяч. Он медленно, я вижу – намеренно медленно, вдыхает и выдыхает воздух.
Они пришли к финишу последними, он и два его товарища. Третьего они привезли на сделанной из лыж, поясов и лыжных палок волокуше. Нет, никто ничего не сломал, но нога у привезенного была вывернута основательно.
Вечером все жгли костры, ели шашлыки, пили красное вино и веселились, рассказывая и слушая о создании волокуши и переваливании через сугробы.
Это тоже был цигун.
 
Все в этом мире двигается Ци
 

 
Ци – это жизненная энергия. Её можно назвать как угодно, придавая то или иное значение словам.
Мы не сделаем ни шага к пониманию Ци, пока не почувствуем ее и не научимся использовать.
Человек, впрочем, всё живое тоже, живёт с тремя видами Ци. Назовем их пренатальная Ци, натальная Ци и постнатальная Ци.
Пренатальную Ци дают нам наши предки, наши родители, это условия жизни нашего рода и условия нашего пребывания в утробе матери. Это данность, которую нельзя изменить после нашего рождения.
Натальную Ци мы получаем при рождении – от нашей мамы, от условий нашего появления на свет, от тех, кто нас тут встречает. Эту Ци мы тоже получаем такой, какая она есть, и изменить ее не можем.
Постнатальную Ци получаем, собираем, накапливаем, выращиваем сами. Она зависит от наше жизни, от наших мыслей, от того, что мы едим, от того, что и как мы делаем и чем дышим в прямом и переносном смысле.
Собирание и пестование Ци – то, с чего начинают практикующие цигун, чем занимаются всю жизнь, доводя владение Ци до максимально доступного уровня. «Фокусы» из китайских, корейский и японских исторических боевиков – далеко не так пусты и смешны, как видятся непосвященному зрителю. Спецэффекты спецэффектами, но когда я сама впервые увидела, как мой мастер плавным движением руки задувал расположенные на другом конце зала свечи, не для зрителей, для себя, я поняла каким мощным может быть человек и чего он может достичь тренировками.
Я таких высот не достигла. Тем не менее многие уроки усвоены, а навыки и знания прочно вошли в жизнь, став бесценным опытом.
 
Жизнь определяется Ци, а Ци управляется мыслью.
 

 
Только чтобы управлять Ци нужно очистить свою глову от посторонних мыслей, а душу от лишних привязок. В цигун нет жесткого требования по способу очистки.
Можно читать молитву, можно произносить вслух или мысленно любимую мантру, можно петь звук «у» или «о» или «м-м-м». Можно слушать музыку, можно представлять себе море или поляну в лесу. Главное – убрать мысли. Которые в этот момент, казалось бы ничегонеделания, начинают просто рваться в голову.
Итак, всё лишнее мы убираем. Ци должна течь беспрепятственно, а думая лишнее, мы направляем ее не туда, куда стоило бы.
Учиться «опустошать» голову можно везде, контролируя появление мыслей и пропуская их мимо, или отбрасывая, или прогоняя как мух – картинка зависит лишь от личных предпочтений.
Многим людям нужно почувствовать Ци. Они говорят: «Как мне узнать, есть ли у меня Ци». Конечно, есть, раз человек живой. Своим ученикам (да, у меня есть ученики) я предлагаю вспомнить, что они делают, когда ударятся. Почти все отвечают, что потирают ушибленное место. Тогда я прошу их потереть ладошки друг о друга и развести руки так, будто держат они большой надувной мяч, охватывая его по окружности.
Покалывание, потепление в кончиках пальцев – это свидетельство протекания через руки Ци.
Это Ци, что уже у нас есть. Но она имеет свойство расходоваться. Тогда мы печалимся, злимся, устаем, болеем.
 
Жить в печали и болезни не интересно.
 

 
Что же делать? Ци можно накапливать. Основной способ работы с Ци – «стояние столбом». Для слабых здоровьем есть вариации – «сидение в покое» и «лежание в покое».
Итак, в то утро, день или вечер (лучше, конечно, каждое утро, день или вечер), когда мы чувствуем усталость, недомогание или нам предстоит трудный день, мы встаем лицом к приятной глазу картинке. Неважно, что это будет – дождь за окном, Моне на стене или разноцветные корешки книг. Можно закрыть глаза и представить себе все, что хочется. Главное – постараться, чтобы внимание не перескакивало с одного образа (картинки) на другое, чтобы не отвлекалось.
Итак, мы стоим. Поставим ноги на ширине плеч, слегка присядем, согнув и немного разведя наружу колени. Руки положим на живот, одна на другую, на два цуня (примерно два наших пальца – по ширине) ниже пупка. При этом середины ладоней должны совпасть друг с другом. Наши руки таким образом находятся на области «киноварного поля», места, где собирается, накапливается и пестуется наша Ци.
Рот держим закрытым, но зубы не сжимаем сильно, а кончик языка упираем туда, где верхнее нёбо переходи в десну.
При сидении или лежании в покое всё это мы проделываем соответственно сидя или лежа. Приседать уже не надо.
В таком положении мы собираем свою Ци, концентрируя свое внимание, а значит, и Ци (помните – мысль управляет Ци) на киноварном поле. Для улучшения эффекта можно представлять себе в этой области растущий цветок (в традиционной практике - лотос) или разгорающийся огонь, или растущую жемчужину.
В принципе, для начала этого достаточно. Когда наши руки начнут разогреваться, значит, мы набрали достаточное количество Ци и готовы к подпигам в нашей жизни.
Это самое начало практики цигун.
 
И что с этим делать?
 
Зачем я потратила пятнадцать минут свое драгоценного времени?
«Стояние столбом» по утрам помогает сконцентрироваться перед работой и , если надо, преодолеть недосыпание.
Вечером, «лежание в покое» помогает отрешиться от дневных проблем, успокоиться и быстро заснуть.
Наша Ци нас лечит и поддерживает, она творит вместе с нами и побеждает.
Умение получать ее, накапливать и выращивать дает цигун. Умение грамотно ее использовать дает цигун.
Цигун есть внешний и внутренний. Не знаю, что сложнее. Сложнее то, что не по душе. Мне нравится смотреть, как работают мастера внешних школ. Но я практикую внутренний.
 

 
Цигун – это философия. Цигун – это гимнастика. Цигун – это образ жизни. Цигун не ревнив и прощает ошибки и падения.
Было бы желание встать.
 
Статья оепубликована мной на http://www.myjulia.ru/article/493630/

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Концепция ци



За последние двадцать лет китайская концепция ци постепенно проникла в западный мир и обрела признание в современной медицине. Сегодня считается, что ци - это биоэлектричество, циркулирующее в теле человека. Только в эти двадцать лет в науке начало формироваться направление, связанное с изучением биоэлектричества. Учитывая рост интереса к данной области знания, а также к китайской культуре, это направление, по всей вероятности, будет переживать расцвет в следующие двадцать лет. Самыми очевидными признаками этого являются широкое распространение акупунктуры, а также растущая популярность цигун и тайцзи цюань.


Интересно, что основной причиной популярности тайцзи цюань является не боевой, а оздоровительный его потенциал. Будучи боевым искусством, тайцзи цюань при этом обеспечивает высокую степень физического расслабления, равновесия и душевного покоя. Что важнее всего, он улучшает внутреннюю циркуляцию ци, способствуя укреплению здоровья и избавлению от многих болезней.


В отличие от других "внутренних" боевых стилей - таких, как синъи, багуа и люхэбафа, в начальной тренировке тайцзи цюань использование физической силы сведено к минимуму. Это делает его доступным для всех возрастов. Мой личный опыт в качестве тренера свидетельствует о том, что среди начинающих в тайцзи большой процент составляют больные или пожилые люди. В Китае тайцзи особенно известно как средство профилактики и даже лечения болезней желудка, легких, сердца, почек, гипертонии, артритов, душевных расстройств и многих других заболеваний.


Поняв принципы практики цигун и тайцзи, вы поймете, каким образом все это возможно. Помимо того, что тайцзи цюань может расслабить тело и успокоить ум, благодаря ему вы также сможете достичь глубокого понимания жизни и природы. Тайцзи даст вам способ энергетического общения с природой. Это - путь как к физическому, так и к ментальному, или духовному, здоровью. Пройдя его, вы перестанете беспокоиться и сомневаться в смысле жизни. Комплексы цигун, используемые в тайцзи цюань - это простые упражнения, позволяющие вам ощутить вашу ци и приблизиться к пониманию взаимодействия с ней. Они предназначены не просто для улучшения циркуляции ци, но и для подготовки к боевой или оздоровительной практике тайцзи цюань.


По сути, тайцзи цигун мало чем отличается от тайцзи цюань. Все практические требования у них совпадают; единственное различие заключается в том, что формы цигун гораздо проще, чем движения тайцзи цюань. Простота форм позволяет вам лучше сосредоточиваться на внутреннем ощущении вашего тела. Некоторые формы комплексов цигун по сути являются упрощенными движениями комплексов тайцзи цюань. Существует много различных стилей тайцзи цюань, и каждый из них имеет собственные комплексы цигун.


Введение Цигун - наука об энергии и ее движении во вселенной - является одним из самых ценных вкладов Китая в мировую культуру. Изучение ци позволило понять природу равновесия сил Инь и Ян во Вселенной. В результате была сформулирована идея Дао (естественного пути), ставшая краеугольным камнем китайской философии. Понятие Дао распространяется не только на природу, но и на человека. По мнению китайцев, изучение Дао дает возможность укрепить здоровье или даже продлить срок человеческой жизни. Именно эта идея лежит в основе китайской медицины. Китайские врачи изучали циркуляцию ци в теле человека, что привело к возникновению цигун.


В соответствии с китайской медицинской теорией, энергетическое тело, или тело ци - это Инь, а физическое тело - Ян. Ци нельзя увидеть, но можно почувствовать. Иньское в теле связано с мышлением, душой и духом, а янское - с выполнением принятых Инь решений. Эти части не могут существовать друг без друга; чтобы жизнь не угасла, они должны быть уравновешены и скоординированы друг с другом. Ци является источником жизни, а действия физического тела - ее проявлениями. Когда Инь сильна, проявления Ян также будут сильными; когда Инь слаба или излишне сильна, равновесие Инь и Ян может нарушиться, что приведет к развитию болезни. Поэтому основной проблемой в китайской медицине и цигун является поддержание равновесия Инь и Ян в теле человека.


Исторические документы свидетельствуют о том, что, хотя существование ци было обнаружено во многих других культурах, ни в одной из них ее не изучали так глубоко, как в китайской. Только в последние двадцать лет западный мир начал принимать концепцию ци, сопоставляя ее с биоэлектричеством, циркулирующем в человеческом теле. Западная медицина постепенно приходит к пониманию того, что именно нарушение циркуляции ци, или биоэлектричества, является одной из основных причин физических и душевных болезней. Теперь многие врачи на Западе предписывают пациентам акупунктуру в качестве альтернативного метода лечения заболеваний, не поддающихся эффективному лечению традиционными западными методами. Некоторые врачи даже рекомендуют занятия цигун или тайцзи как средство регулирования кровяного давления.


Занимаясь цигун, вы должны знать его исторические основы. Знание и понимание путей его развития поможет вам избежать ошибок, кем-то когда-то уже совершенных. Это также поможет вам развить уважительное и заинтересованное отношение к этому искусству, что необходимо для успеха в занятиях.

http://china.kulichki.com/wushu/qigong/0001.shtml

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Что такое цигун?

Ци - это энергия, присутствующая в небесах, на земле и в каждом живом существе. Все эти различные типы энергии взаимодействуют между собой и переходят друг в друга. В Китае слово гун часто используется как сокращение от гунфу (искаж. кунфу, кунг-фу и т. п.), что значит "энергия-время". Любая учеба или тренировка, требующая больших затрат энергии и времени, называется гунфу. Этот термин также применим к любому виду деятельности, требующему времени, энергии и терпения. Итак, цигун можно перевести как "тренинг, связанный с ци и требующий значительных затрат времени и усилий".


Ци присутствует во всем, от мельчайшего до величайшего. Так как это понятие чрезвычайно обширно, китайцы разделили его на три категории, соответствующие Трем Силам (сань цай) китайской метафизики: Небу, Земле и Человеку. В общем, Земная ци является самой большой и сильной. Она содержит в себе Земную ци, и в них обеих существует человек с его ци. Таким образом, Человеческая ци - это часть Небесной и Земной ци. Так как человека в основном интересует Человеческая ци, то с термином "цигун" принято связывать только тот раздел науки о ци, который относится к человеку.


В идеале изучение цигун должно было бы включать в себя изучение Небесной, Земной и Человеческой ци. Однако Небесная ци чрезвычайно трудна для понимания, что было особенно справедливо в древние времена, когда наука только начинала развиваться. Основные законы и принципы, касающиеся Небесной ци, можно найти в таких книгах, как "Пять Элементов и Десять Стволов", "Небесные стволы" и "И-Цзин". Уже давно люди достигли значительных успехов в изучении Земной ци. Таких мастеров называют дили-ши ("геоманты") или фэншуй-ши ("учителя фэн-шуй. Пользуясь накопленными за много веков геомантическими знаниями и "Книгой Перемен", они помогают людям принимать важные решения - такие, например, как выбор места для дома или могилы. Эта профессия до сих пор широко распространена в Китае.


Китайцы верят, что Человеческая ци зависит от Небесной и Земной ци, которые и определяют судьбу человека. Некоторые люди специализируются на объяснении такого рода связей; в Китае их называют сюаньмин-ши ("предсказатели судьбы". Мастера цигун в основном изучают Человеческую ци.


Так как ци является источником жизни, знание того, каким образом она функционирует и как правильно на нее влиять, позволит вам прожить долгую и здоровую жизнь. Уже исследованы многие аспекты Человеческой ци, которые используются в акупунктуре, акупрессуре, массаже, траволечении, медитации и упражнениях цигун. Использование акупунктуры, акупрессуры, массажа и траволечения для регулирования течения Человеческой ци стало корнем китайской медицины.


Медитация и динамические упражнения цигун широко применяются в Китае в оздоровительных и даже лечебных целях. Даосы и буддисты, кроме того, используют их в качестве вспомогательного средства для достижения духовного просветления. Таким образом, изучение любого из перечисленных выше аспектов ци может называться цигун. Однако, так как сегодня этот термин чаще всего употребляется применительно к развитию Человеческой ци, мы также будем употреблять его только в этом узком смысле во избежание путаницы.

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение
Распространенные способы «набирания» ци

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Даоинь как способ «внутреннего пестования» по превращению семени в ци («ведение и привлечение») http://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gif

 


Фэн Хуайбан

 

Даоинь имеет другое, древнее название - «привлечение пути» - и является стержнем даосских методов самосовершенствования. Даосская школа цигун уделяла этому вопросу большое внимание на протяжении всей истории своего развития. Анализ достоверных письменных документов позволяет с большой долей определенности говорить о том, что даоинь берет свое начало в «искусстве гусиного пуха», которое предполагало использование носового дыхания для процедуры «регулирования дыхания», а гусиный пух помещался перед носом и ртом человека для определения степени совершенства в выполнении этого упражнения. После образования КНР в ходе раскопок был обнаружен письменный памятник эпохи Воюющих царств, подтверждающий активное применение даоинь еще до эпохи Цинь (III в. до н. э.). Его назвали «надписи на нефритовой подвеске о движении ци». Сама подвеска относится к 380 г. до н. э. и сейчас хранится в музее г. Тяньцзиня. Подвеска имеет форму двенадцатигранной призмы, на каждой из граней которой вырезано по 3 иероглифа: «Движение ци. Глубоко - накапливать; накапливать - выпрямлять; выпрямлять - опускать; опускать - фиксировать; фиксировать - укреплять; укреплять - проращивать; проращивать - растить; растить - возвращать; возвращать - небо... Следующий этому живет, нарушающий умирает». Эта короткая надпись четко и полно отражает сущность даоинь. Некоторые современные специалисты считают, что это описание «малого небесного круга», другие полагают, что «большого небесного круга», а третьи - что это маршрут движения ци по «срединному меридиану». Однако все признают, что надписи на подвеске представляют собой методику даоинь.

Первым в Китае специальным трудом по даоинь считается «Даошу», в котором содержится более тысячи способов даоинь. В 1973 г. при раскопках в районе Мавандуй была обнаружена «Схема даоинь» (эпоха Хань, III в. до н. э. - III в. н. э.), на которой нашли отражение 44 позы даоинь. В трактате придворного медика эпохи Суй (VI-VII вв.) Чао Юаньфана «Чжубин юаньхоулунь» описано более 260 методик лечения с помощью даоинь. Гэ Хун в своем труде «Бао-пуцзы» писал: «Вытягивать или сгибать, наклоняться вперед или назад, идти или лежать, сидеть или стоять, вдыхать или выдыхать - все это даоинь».

«Ведение означает ведение ци; привлечение означает привлечение семени». «Перемещение семени» и превращение его в ци является функцией и целью даоинь. Даоинь способен заставить «истинную ци» двигаться по всему телу, заставить «семя» функционировать активно, стимулировать пищеварение, выведение из организма вредных веществ, «укреплять» кровь и ци, т. е. предотвращать болезни и лечить их. В трактате «Юньцзи цицянь» говорится: «Методика даоинь способна продлевать жизнь, улучшает кровоток и устраняет сто болезней. Ведение ци способствует успокоению, привлечение тела - мягкости».

Даоинь по сути своей основан на явлении циркуляции ци, он представляет собой эффективный способ предупреждения истощения «истинной изначальной ци» и стимулирования циркуляции «семени» по всему телу с использованием самой движущейся ци, массажа, полоскания и глотания, а также различных движений в сочетании с «мыслительной деятельностью». Существуют три основных вида даоинь: «даоинь положений тела», «даоинь выведения и набирания» и «мысленный даоинь».

1. «Даоинь положений тела», или «даоинь поз», представляет собой сочетание различных поз с движениями. Главное требование к позе - облегчение «получения ци». Сейчас «даоинь положений тела» принято называть динамическими упражнениями, которые должны способствовать также скорейшему «получению ци». При выборе поз следует руководствоваться принципом их необходимости, т. е. отбрасывать все лишние движения и позы, не способствующие быстрому «получению ци». В старину люди строго соблюдали принцип соразмерности поз и движений. Сейчас же этот принцип зачастую игнорируется, что приводит к различным «отклонениям». Главные требования к позе сводятся к следующему: конечности должны быть расслабленными, ум - успокоенным, душевное состояние - умиротворенным. Кроме того, тело должно быть расслабленным, но не размягшим; собранным, но не окостеневшим.

2. «Даоинь выведения и набирания», или «даоинь дыхания» («регулирование дыхания»), представляет собой способ стимуляции движения «истинной ци» внутри тела за счет дыхания. «Даоинь естественного дыхания» называется «мирный огонь», а «даоинь усиленного дыхания» - «воинственный огонь». Популярные в настоящее время «небесный круг мирного огня» и «небесный круг воинственного огня» как раз и относятся к «даоинь выведения и набирания». Дыхание может иметь четыре основные формы: «ветер», «пыхтение», «ци-дыхание» и «тихое дыхание». В цигун даосской школы практикуется «ци-дыхание» и «тихое дыхание». Высшим этапом «даоинь выведения и набирания» является «тихое (утробное) дыхание». В даосском трактате «Тайсицзин» говорится: «Утробу» образует опустившаяся ци; наличие ци обеспечивает дыхание внутри утробы. Познав «дух» и ци, будешь жить долго. Для пестования «духа» и ци необходимо «сосредоточиться на пустоте». Если движется «дух», то движется и ци. Если хочешь достичь долголетия, то «дух» и ци должны поддерживать друг друга, сердце должно оставаться спокойным, не уходить и не приходить, не входить и не выходить, жить естественно и свободно. Неуклонно следующий этим правилам выбрал истинный путь.

3. «Мысленный даоинь», или «даоинь мысленной силы», в просторечии «проходимость мысли». «Мысленный даоинь» основан на использовании силы мысли для стимулирования циркуляции «истинной ци». Он характеризуется гибкостью мышления, отсутствием каких-либо фиксированных путей движения мысли и, по существу, выполняет функцию ритмизации мыслительной деятельности. Обычно используется движение «мысли» по кругу, по спирали и в сферическом пространстве. «Мысленный даоинь» способствует раскрытию многих «особых способностей» человека, но чреват также и опасностью возникновения разнообразных галлюцинаций, которые иногда принимают за проявления особых способностей. В даосском цигун считается, что вслед за «проходимостью мысли» должна наступать «проходимость ци».

Перевод С. Сергеева

 

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Совершенствование «естества» и совершенствование «жизни» http://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gif

 

 

Линь Чжунпэн

 

Все биологические организмы - будь то непроходимые леса, покрывающие хребет Кунь-Лунь; тонкие былинки, приютившиеся у обочин дорог; птицы, парящие в голубом небе; дикие звери, топчущие бескрайние равнины; гиганты моря - киты или невидимые невооруженным глазом бактерии - всех их объединяет жизнь, обозначаемая китайским словом «шэнмин» (шэн - дикий, природный; мин - судьба, узел, существование). И только человек является носителем жизни, определяемой по-китайски словом «синмин» (син - естество, разум, одухотворенность), потому что он обладает не только способностью рождаться, расти, созревать, стареть, умирать и воспроизводить себе подобных, как и другие живые твари, но и наделен уникальной в живой природе функцией - разумом. Таким образом, человек обладает не только присущим всем живым организмам существованием (мин), но и единственной в своем роде способностью мышления (син). Не зря знания, относящиеся к области изучения человеческой жизни, в древности называли «синмин сюэ» - «наука о естестве (сущностной природе разума) и жизни (физическом существовании)».

Хотя слова «син» и «мин» различны по значению, они неразрывно связаны друг с другом. Трудно представить разум без живого тела человека точно так же, как жизнь физического тела человека без деятельности сознания. На протяжении тысяч лет служители культа пытались решить задачу достижения «вечной жизни» «чистого разума», освободившегося от оболочки бренного тела. Их усилия не увенчались успехом. Точно также жизнь физического тела без сознания означает его превращение в «живой труп». Еще древние говорили: «Естества-разума (син) без жизни (мин) не бывает, жизни без естества-разума не существует». Ими же замечено: «Высокая наука о человеке состоит в заботе о сердце во имя пестования естества (син) и в совершенствовании тела во имя утверждения жизни (мин)». Приведенная цитата подтверждает существование тесной взаимосвязи «естества» и «жизни», а также то, что «наука о естестве и жизни», в сущности, сводится к изучению взаимоотношений между «сердцем» и телом. Кроме того, приведенные выше высказывания древних свидетельствуют о том, что уже в те времена существовало четкое разграничение между «совершенствованием естества» и «совершенствованием жизни», что в последующем нашло свое отражение в появлении «упражнений для естества» (сингун) и «упражнений для жизни» (мингун).

Что такое сингун? Говоря упрощенно, это метод цигун-совершенствования, имеющий целью развитие интеллекта и способностей.

Что такое мингун? Если говорить кратко, то это метод цигун-совершенствования, направленный на укрепление материальных основ жизнедеятельности организма человека.

Если рассматривать жизнь человека как единую систему, то просто невозможно строго разграничить две основные ее составляющие: «сердце» («дух-шэнь») и тело («форма»). В трактате «Хуэйнань хунле», написанном еще две тысячи лет назад, говорится: «Форма есть обиталище жизни, ци есть наполнение жизни, дух есть правитель жизни. Потеря одного вредна для трех». Если изъясняться современным языком, то «форма» (тело) - «помещение», в котором обитает жизнь, ци - источник, наполняющий жизнь, а «дух-шэнь» - это то, что властвует над жизнью. Все три составляющие существуют за счет друг друга, переходят одна в другую, и отсутствие одной из них делает невозможным существование остальных. Тем не менее, значение и роль каждой из этих трех составляющих неодинаковы. Главенствующее положение занимает «духшэнь». Не зря в трактате «Нэйцзин» подчеркивается: «Потерявший дух умирает, обретший - рождается».

Напрашивается вывод о том, что сингун должен стать приоритетным методом в цигун. На самом деле это не так.

Роль тела ни в коем случае нельзя недооценивать, ведь именно оно является «домом», в котором обитает жизнь. И если человек находится в плохом состоянии, а его тело подобно зданию, которое вот-вот рухнет, может ли «дух-шэнь» спокойно находиться в нем? Поэтому вести речь о главенствующей роли «духа-шэнь» можно лишь тогда, когда «отремонтировано» его «жилище».

Теперь получается, что основное внимание в занятиях цигун следует уделять методу мингун. На самом деле и это ошибочный вывод.

Цель занятий цигун состоит в избавлении от болезней, продлении жизни и развитии интеллектуальных способностей, поэтому надо совершенствовать и «естество», и «жизнь». И действительно, нет ни одной методики цигун высокого уровня, в которой совершенствование «естества» и «жизни» были бы оторваны друг от друга. Итак, как быть начинающим, что совершенствовать в первую очередь: «естество» или «жизнь», син или мин? Или, может быть, заняться параллельной тренировкой «вверху - духа-шэнь и мудрости, внизу - изначального семени»? Общий подход к решению этого вопроса выглядит так: все должно определяться состоянием занимающегося и его восприимчивостью. Люди здоровые и восприимчивые могут начинать с сингун или с параллельной тренировки «естества» и «жизни». Слабым и больным лучше начать с тренировки «жизни» - с мингун. Раньше, ввиду религиозных и социальных причин, индивидуальный подход к занятиям цигун был практически невозможен. Буддийская школа цигун oтяготела к сингун: «Школа чань рассматривает дух-шэнь в качестве естества, а совершенствование естества - в качестве главной цели. Поэтому она подробно говорит о естестве, но почти ничего не говорит о жизни». Даосы, наоборот, более углубленно занимались мингун: «Даосизм рассматривает ци в качестве жизни, а совершенствование жизни - в качестве главной цели. Поэтому они подробно говорят о жизни, но почти ничего - о естестве».

Цигун и в даосизме, и в буддизме использовался для реализации религиозных требований, а в современном мире он должен служить интересам общества, задачам укрепления духовного и физического здоровья людей, поэтому возникла потребность в выработке новой научной системы занятий цигун, основанной на законах развития жизни и отвечающей современным требованиям.

Уже начиная с XI в., в среде мастеров цигун стала проявляться неудовлетворенность однобокостью религиозных школ оздоровления, появились концепции «слияния трех учений» и привлечения опыта других школ. Это свидетельствует о понимании уже в то время необходимости совершенствования и «естества», и «жизни». Однако в вопросе о том, как это делать, мнения расходились. Мастер цигун Чжан Цзыян, живший в эпоху Северная Сун (X-XII вв.), выступал за первоочередное совершенствование «жизни» с последующим совершенствованием «естества»; мастер эпохи Цзинь (XII-XIII вв.) Ван Чжунъян настаивал на первоочередном совершенствовании «естества». Несмотря на кажущуюся противоположность подходов двух мастеров, каждый из них был по-своему прав, поскольку ориентировался на реальную потребность. Дело в том, что Чжан Цзыян начал заниматься цигун в восьмидесятилетнем возрасте, когда человек и психически, и физически уже далеко не в лучшей форме, когда «у дома жизни уже течет крыша и рушатся стены» и удержать ее внутри достаточно трудно. В таком состоянии не до «естества»! Естественно, что начинать надо с совершенствования «жизни». Ван Чжунъян нашел себя в цигун в самом расцвете сил, полным «семени» и «духа-шэнь», т. е. имея прочную материальную основу «жизни». Поэтому-то он предлагал идти кратчайшим путем. Оба мастера подходили к проблеме с разных позиций, и оба достигли больших успехов. Их опыт бесценен для нас: ответ на вопрос, начинать занятия цигун с совершенствования «естества» или с совершенствования «жизни», надо искать в сфере индивидуальных особенностей каждого конкретного человека. Путь, выбранный Ван Чжунъяном, позволивший ему двигаться к цели напрямую, для Чжан Цзыяна стал бы тупиковым. Подход же последнего, ставший для него пусть долгим, но успешным путем к совершенству, для Ван Чжунъяна, скорее всего, превратился бы в пустую и неэффективную трату времени. Таким образом, любой опыт может служить лишь отправной точкой для индивидуального решения вопроса о выборе метода занятий цигун. Тем более это нужно иметь в виду тем, кто приступает к широкому распространению той или иной методики.

На первый взгляд может показаться, что, поскольку «дух-шэнь» является «правителем» жизни, суть занятий цигун должна состоять в активном использовании сознания, что проще и эффективнее начинать с совершенствования «естества». Однако те, кто придерживается такой точки зрения, должны учитывать особенности современного общества, помнить о том, что вместе с развитием социального прогресса происходит интенсификация интеллектуальной деятельности человека, не идущей ни в какое сравнение с уровнем умственного напряжения наших предков. В связи с этим безальтернативный подход к занятиям цигун, предполагающий первоочередное совершенствование «естества», чреват опасностью увеличения случаев «отклонений». Медицинская статистика свидетельствует, что около 0, 3 % населения обладает ослабленной психикой и имеет предрасположенность к психическим заболеваниям. Для такой категории лиц малейшая неосторожность во время выполнения упражнений на совершенствование «естества» может обернуться большими неприятностями. Хотя «отклонения» не так страшны, как принято считать, тем не менее, они создают дополнительные проблемы как для самого занимающегося, так и для окружающих. Поэтому, в интересах безопасности занятий цигун, лучше идти другим путем. То же самое относится и к людям пожилым, пенсионерам, которые хоть и не испытывают больших нагрузок на работе, но находятся под воздействием накопившейся с годами усталости, имеют, как правило, подорванное здоровье. Для них более целесообразно начинать с совершенствования «жизни», сначала «подремонтировать обиталище духа».

Если говорить о любительском цигун, получившем в настоящее время большое распространение, то и в этом случае в качестве начальных методик следует выбирать те, которые ориентированы на совершенствование «жизни», а не «естества», и уже в процессе выполнения упражнений на «регулирование тела» учиться работать с «мыслью», постепенно избавляясь от приобретенных за предыдущие годы наслоений. Несомненно, что люди здоровые, преисполненные желанием достичь в цигун определенных высот, могут начинать и с совершенствования «естества», но при одном непреложном условии: не по книгам, а под руководством опытного наставника. Начиная занятия цигун с совершенствования «жизни», вы выбираете, казалось бы, более долгий путь к цели. Но это тот путь, который, во-первых, убережет вас от психических и физических травм и, во-вторых, в конечном итоге обеспечит достижение главной цели - совершенствование и «жизни», и «естества».

Перевод С. Сергеева

 

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Система энергетических каналов и циркуляция ци

(Общие сведения) http://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gif


 

Цзэн Цзинъюй, Чжан Цзылян

"Внутренние тоннели" можно обнаружить только "обратным зрением". Это утверждение верно до сих пор.

В результате "просвечивания", "визуального рассечения", "микронаблюдения" посредством "глаза мудрости" обнаруживается, что по своей структуре эти "тоннели" отнюдь не похожи на трубочки: мелкие напоминают серебристые шелковые ниточки, крупные подобны полоскам света. Замысловато переплетаясь, они, как паутина, обволакивают все ткани. В поперечном разрезе "тоннели" бывают круглыми, овальными, неправильной формы, а вещество энергетических каналов в этих "тоннелях" похоже на жидкокристаллическую субстанцию. У обычных людей вещество энергетических каналов имеет достаточно густую консистенцию с небольшим количеством разреженных участков, течет медленно и ровно. У людей, занимающихся цигун, структура этого вещества более четкая, и течет оно свободнее и быстрее. В очагах заболеваний вещество энергетических каналов имеет густую и плотную консистенцию, темный цвет, течет чрезвычайно медленно или как бы вообще застыло. Однажды мы проводили сеанс цигун-терапии с использованием "внешней ци". Во время сеанса многие пациенты начали совершать разнообразные движения. Вдруг одна женщина неожиданно замерла в достаточно своеобразной позе. Для выяснения причин такого явления пришлось прибегнуть к "просвечиванию взглядом". Оказалось, что хотя крупные энергетические каналы достигали 4 - 5 мм в диаметре и вроде бы не должны были препятствовать свободе движений, однако вещество энергетических каналов в очаге заболевания практически затвердело. Это и послужило причиной того, что женщина осталась в такой позе. Через два дня ее реакция на действие "внешней ци" нормализовалась. "Просвечивание взглядом" показало, что под воздействием световой энергии свободное течение вещества энергетических каналов восстановилось.

"Основной цвет" вещества энергетических каналов может, в зависимости от уровня подготовки человека, приобретать различные оттенки: от белого и красного до фиолетового.

В связи с разным уровнем мастерства, разной степенью "открытия" "глаза мудрости" каждый может по-своему видеть картину энергетических каналов. Поэтому для установления истины мы приводим наблюдения некоторых наших коллег. Чжан Сяоянь: "Энергетические каналы существуют в жидком состоянии и при наблюдении "обратным зрением" предстают в виде света: свет есть ци. Я наблюдал энергетические каналы в виде жидкости, протекающей по определенным маршрутам в тканях кожного покрова, мышц, внутренних органов и фасций. Без внешнего воздействия эта жидкость течет медленно и почти незаметно. Поскольку ее течение происходит по замкнутому циклу, совпадающему с циклами Неба и Земли, с движением Луны и Солнца, то в любой момент времени, какой бы мы ни взяли, она остается как бы неподвижной. На самом же деле это не так.

Если воздействовать на какую-либо биологически активную точку иглой, то через короткий промежуток времени ци активизируется и ее ток на данном участке энергетического канала ускоряется, ци приводит в движение жидкость, которая начинает перемещаться по проходам в энергетических каналах. Достигая очередной биологически активной точки, жидкость на мгновение приостанавливается, точка вспыхивает яркой звездочкой, и жидкость продолжает течь дальше. Если обобщить мои наблюдения, то из них следует: 1) энергетические каналы в теле человека располагаются на разных уровнях, на разной глубине; 2) величина (толщина) энергетических каналов у каждого человека индивидуальна; 3) величина (толщина) энергетических каналов изменяется в зависимости от времени; 4) величина (толщина) энергетических каналов на разных участках канала различна. В частности, при различных способах воздействия иглой на биологически активную точку изменяется толщина энергетического канала и скорость движения ци в нем: при интенсивном воздействии скорость увеличивается. В случае изменения толщины энергетического канала внешнее раздражение биологически активной точки приводит к изменению цвета ее свечения. Точки, расположенные на одной замкнутой линии, мерцают подобно большим и малым звездам разной яркости. Так, крупные точки байхуэй, цзинмин, дачжуй, цзусаньли сопоставимы со звездами первой величины, менее крупные точки - со звездами второй и третьей величины. Каждая точка аккумулирует определенное количество электрической энергии и влияет на функционирование энергетического канала, выполняя роль своего рода "насоса", стимулирующего течение цижидкости в мышечных тканях.

Что касается вопроса о "центрально-срединном меридиане", то он не упоминается в древнем учении об энергетических каналах. Однако мне во время занятий цигун и экспериментов с иглоукалыванием с помощью "внутреннего зрения" приходилось наблюдать канал, проходящий от точки байхуэй до точки хуэйинь  по прямой через тело. На начальном этапе занятий этот канал очень тонок и почти не виден, но по мере совершенствования уровня подготовки он становится толще и являет собой прозрачный столб красного цвета. У обычных людей "центрально-срединный канал" существует в виде прерывистой линии, проходящей через внутренние органы".

Лу Сюэчжи: "Энергетические каналы являются второй жизненной системой человека. У здоровых людей они прозрачны, свободны и светятся. У людей ослабленных и больных энергетические каналы выглядят усохшими, блеклыми, узловатыми, а в очагах заболеваний заметны пробки. Энергетические каналы у людей, занимающихся цигун, полностью свободны, излучают яркий свет, отличаются хорошим наполнением. Цигун помогает в полной мере использовать вторую жизненную систему. Энергетические каналы также являются важным инструментом, обеспечивающим обмен "информационной энергией" между человеком и природой. "Тонкая материя" природы, попав в "поле человека", через окончания энергетических каналов, находящихся на коже, проникает внутрь каналов, а уже по ним поступает во внутренние органы и во все другие части тела.

Энергетические каналы также выполняют функцию расщепления и выведения из организма вредных веществ, накопления жизненной энергии, т.е. выполняют функцию поддержания организма в здоровом состоянии. Энергетические каналы способны превращать "тонкую материю" природы и "семенную ци", содержащуюся  во внутренних органах человека, в светящееся кристаллическое вещество и накапливать его в себе. Накопленная в каналах энергия, в случае необходимости, может быть быстро использована для пополнения недостатка "истинной ци" в органах, подвергшихся патологическим изменениям, и для предотвращения вторжения в организм внешней инфекции.

По мере того, как в энергетических каналах создаются достаточные запасы "тонкой материи", у человека постепенно отпадает необходимость получать питательные вещества из пищи через желудочнокишечный тракт, он и так будет иметь непрерывную высокоэнергетическую подпитку, в полной мере наполняющую все органы и части тела "семенной ци". В результате этих процессов у человеке возникает состояние "воздержания от пищи", когда он, не употребляя продуктов питания, остается полным сил и энергии.

Даже если человек не занимается цигун, его "канальная ци" все равно циркулирует без всякого сознательного регулирования в соответствии с естественной закономерностью. Если попытаться волевым усилием вмешиваться в процесс, то это окажет влияние большей частью на "изначальную ци", находящуюся вне меридианов. Такое вмешательство без учета соответствующих закономерностей может привести к сбою в функционировании всего "ци-механизма" и нанести немалый вред.

В ходе настойчивых и регулярных занятий цигун сначала "посленебесная" (приобретенная) ци и затем "прежденебесная", "изначальная ци" начинают циркулировать по энергетическим каналам, "пробивая" "заставы" вэйлюй, цзяцзи и юйчжэнь и формируя таким образом кольцо циркуляции "внутренней ци" по "малому небесному кругу". Люди, обладающие достаточным запасом "внутренней энергии", способны "одной стрелой пробить все заставы".

С открытием "малого небесного круга" по принципу "вода из крупных рек наполняет малые" начинают функционировать двенадцать основных и восемь "чудесных" меридианов. Вслед за ними восстанавливают пропускную способность все "каналы-сыновья" и "коллатерали-внуки", т.е. формируется "большое кольцо" "малого небесного круга". "Внутренняя ци" в организме человека начинает свободно подниматься и опускаться, входить и выходить, бесперебойно циркулировать, что обеспечивает "спонтанное занятие цигун" в течение 24 часов в сутки, происходит переход от ситуации, когда человек тренирует "посленебесную ци", к ситуации, когда "прежденебесная ци тренирует человека". Все "больное и вредное" покидает тело, происходит перестройка на клеточном, молекулярном и атомарном уровнях, внутренний энергетический обмен из, в основном, химического трансформируется в атомный. Работа жизненной системы 'становится более упорядоченной, происходят полное перерождение организма, укрепляется сама "основа жизни".

Те, кто не занимается цигун или тренирует лишь "посленебесную ци", отрабатывая связки и приемы, не могут добиться появления "небесной изначальной ци", наполненности внутренней энергией. Ее не хватает для функционирования мелких энергетических каналов, что приводит к застою. В результате ослабевает стимуляция капилляров кровеносной системы и 70-80% из них просто не работают. Это, в свою очередь, оказывает серьезное влияние на обмен веществ, что неизбежно отражается на общем состоянии. С мельчайшими энергетическими каналами связаны не только капилляры, но каждая пора на коже. При наполненности организма и энергетических каналов "истинной ци" начинает формироваться "дыхание телом" и человек обретает возможность впитывать "тонкую материю" из "поля человека" непосредственно через поры, которая дополняет обычный для начального этапа путь - через легкие. Появление "дыхания телом" открывает широкий путь к сферам более глубоким - к "восстановлению утробного дыхания", "уходу от старости и возвращению к младенчеству" 1 .

Что касается даосской идеи о "внутренней циркуляции мирной и боевой ци", о "черном и белом каналах", извилистой линией проходящих над меридианом думай, то автор и некоторые его ученики смогли наблюдать их на определенном этапе занятий вслед за появлением "центрально-срединного канала".

На начальном этапе работы с "центрально-срединным каналом" возникает ощущение мягкого сгустка ци, перемещающегося по центральной вертикальной оси тела. Затем формируется светящаяся трубочка, идущая из области хуэйинь к ноздрям, которая, в конце концов, доходит до точки фаньсюэ в области байхуэй. Между макушкой и промежностью появляется вертикальный столбик диаметром 5 мм, напоминающий лампу дневного света, когда по каналу начинает перемещаться "чудодейственная жемчужина", он меняет свечение с белого на красное. Вслед за этим сами собой появляются два канала слева и справа. Сначала они ощущаются как движение потока ци, а затем начинают излучать свечение.

При отсутствии "центрально-срединного канала" ци, набираемая из космоса, поступает через биологически активные точки и поры кожи и циркулирует по поверхностным участкам тела, температура которого повышается. После "открытия" "центрально-срединного канала" и точки фаньсюэ набираемая космическая энергия подобно водопаду устремляется с неба в этот канал, и он мгновенно вспыхивает золотым светом. Когда этот свет наполняет все тело, человек начинает ощущать сильное тепло как внутри, так и снаружи. Иногда эта "световая энергия" проходит через все тело насквозь и входит прямо в землю, связывая Человека с Небом и Землей. Небо, Человек и Земля сливаются в единое целое. Иногда появляется "чудодейственная жемчужина", которая опускается в область промежности, перемещается назад в "белый канал" и проходит по нему над меридианом думай. Затем она входит в голову и опускается вниз по левому каналу. Достигнув промежности, "жемчужина" входит в "черный канал" и, перемещаясь над меридианом думам, вновь поступает в голову, а потом опускается по правому каналу.

По мере роста уровня подготовки меридианы, коллатерали, "центрально-срединный канал", "черный и белый каналы" постоянно расширяются, в конце концов, соединяются друг с другом и сливаются в одно целое. "Световая энергия" заполняет все тело, границы между энергетическими каналами исчезают. "Каждый вершок тела превращается в биологически активную точку, а само тело - в сплошной даньтянь". Таким образом реализуется историческое предназначение системы энергетических каналов, в ходе занятий цигун она достигает своего полного развития".

1  То есть к повороту естественных процессов старения вспять. - Прим. ред.

Перевод С. Сергеева

 

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Занимаясь "цигун скрытой информации", я стала легкой, как ласточка


http://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gif

 
Лю Цинчжэнь

Мне пятьдесят лет. Живу в г. Дяньцзян пров. Сычуань (Китай). В возрасте тридцати с небольшим лет у меня появились головные боли и обнаружился целый букет болезней: эмфизема легких, бронхит, ревматизм сердца, ревматический артрит. Меня стал мучить ужасный кашель, от которого я буквально не могла разогнуться. Лицо приобрело темножелтый цвет, я похудела до 35 кг, еле ходила и быстро начинала задыхаться.

В марте 1990 г. я начала заниматься цигун по методике "Пьяный Будда спускается с гор". К моему удивлению практически сразу я перестала кашлять, задыхаться и уставать при ходьбе. Я увлеклась этой методикой и стала заниматься два-три раза в день по два-три часа. Занятия сопровождались то громким смехом, то безутешным плачем, а иногда чувства так переполняли меня, что я начинала петь. Вообще-то я человек консервативных взглядов и поэтому никогда до этого не танцевала. А во время занятий однажды вдруг схватила за руки подруг по цигун и легко, и грациозно закружилась в танце. Нечего и говорить, что до занятий кулачный боец из меня был никакой. Когда же взялась за упражнение "пьяный кулак", то подобно легендарному У Суну раскачивалась назад и вперед, переваливалась с боку на бок и еще успевала время от времени подносить "стакан" ко рту, чтобы сделать "глоток". Я могла в течение двух часов широко раскрытыми глазами смотреть на солнце и ничего не ощущала кроме мягкого света, любила по ночам часами смотреть на луну, испытывая при этом необыкновенный комфорт и абсолютно не замечая времени. Чем дольше я занималась, тем меньше болезней у меня оставалось, тем крепче становилось мое здоровье, тем больше мне хотелось заниматься.

Через три месяца я впервые испытала "воздержание от пищи", которое продолжалось три дня. В этот период я ничего не ела и не пила, активность на занятиях снизилась, садилась на землю и качала головой. Когда пошел проливной дождь, я хорошо осознавала, что сижу на мокрой земле, но лишь через два с лишним часа перестала испытывать неудобства. Второй раз "воздержание от пищи" наступило у меня в марте 1991 г. и продолжалось уже 15 дней. Когда я в 4 часа утра выходила на занятия, до меня долетали ароматы готовящейся пищи: каши из свежей редьки и вареной кукурузы. Их было достаточно, чтобы я ощутила будто плотно позавтракала. В этот период я часто чувствовала разные запахи: камфары, мяты и т.д. Я чувствовала их с наступлением темноты, при прикосновении к листьям деревьев и при соприкосновении ладоней друг с другом. Мне кажется, что эти ощущения запахов имеют терапевтический эффект. Когда я закрывала глаза, то могла наблюдать свечения разного цвета: фиолетового, желтого, серого, белого и черного. Особенно красив был изумрудный свет. Вслед за появлением свечения ко мне стали приходить различные образы: горы, реки, люди. На этом же этапе занятий со мной начали происходить еще более удивительные явления: днем я видела зеленые деревья и травы. Эти видения настолько захватывали меня, что я научилась подражать полету птиц, мяукать кошкой, рычать тигром. При этом звуки, которые я издавала, были громкими и близкими к оригиналу.

Как объяснить это явление? Согласно теории "цигун скрытой информации", в человеке заложена информация обо всем сущем, которая актуализируется и высвобождается посредством занятий. Причем, чем более полно и чисто она актуализируется, тем существеннее улучшение здоровья.

Во второй период "воздержания от пищи" у меня в голове возникали самые невероятные идеи. В марте, когда еще довольно холодно, мне вдруг пришла мысль обливаться холодной водой. Я в свитере становилась в корыто  с холодной водой и просила кого-нибудь набирать воду тазиком для умывания и поливать меня. Я становилась мокрой как курица, но совершенно не чувствовала холода, наоборот, от моего тела исходило сильное тепло, такое сильное, что мокрый свитер моментально становился сухим. Рассказать кому-нибудь - не поверят, что все мои болячки: и эмфизема легких, и бронхит, и ревматизм, хотя при них категорически противопоказаны и холод, и сырость, после 15 дней "воздержания от пищи" и 21 корыта холодной воды исчезли. Другая невероятная идея, пришедшая мне на ум, заключалась в том, что я просила окружающих с силой наносить удары по моему телу. Боли я не испытывала, наоборот, чувствовала себя вполне комфортно. Через несколько дней подобных экзекуций произошло еще одно "чудо": мои спина и шея полностью выпрямились.

По мере занятий "ощущение ци" у меня становилось все сильнее и сильнее. В конце концов я почувствовала себя легко, как ласточка, и уже не ходила, а буквально летала. Однажды я занималась в спальне и так увлеклась, что сама не заметила, как вскочила на тумбочку, стоявшую у окна, а с нее ступила на крепление москитной сетки в изголовье кровати. Рейка, из которой сделано крепление, была толщиной 3 см и располагалась на расстоянии 185 см от пола. Ее можно было сломать даже незначительным усилием, не говоря уже о такой нагрузке, как вес человека. Но мне было все нипочем. Так, одна нога впереди, другая сзади, руки в стороны, глядя на солнце в открытом окне, я, как ива на ветру, простояла семь часов кряду. Что это было? Возможно, одно из проявлений эффекта "легкого тела". Одно можно сказать точно: это была легкость тела, свободного от болезней. Это упражнение вылечило мои глаза. Я стала попадать ниткой в самое маленькое игольное ушко.

Цигун вызывает эффект торможения сознательного слуха, зрения, обоняния, мышления, сознательной речи и сознательных действий и пробуждает бессознательные ощущения, речь и движения, направляемые "изначальным духом". Этим и объясняются наблюдаемые у занимающихся цигун странные мысли, действия и высказывания. Иногда меня посещало желание оказать медицинскую помощь другим. Когда у моей дочери открылось кишечное кровотечение, я погрузилась в цигун-состояние, а руки автоматически нашли нужную точку, прикоснулись к ней, и кровотечение прекратилось. Так, за два года занятий цигун без лекарств и уколов выздоровели мои легкие, выпрямилась спина, ушла седина, волосы вновь стали черными, а лицо приобрело здоровый розовый цвет. Я поправилась и стала весить 52 кг, окрепла духом и больше не нуждаюсь в опеке близких. Мы с дочерью содержим небольшую закусочную, дело процветает, в семье царят мир, дружба и счастье.

Перевод С. Сергеева

 

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Десять критических моментов в занятиях цигун и их преодоление http://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gif


.
Лян Баофэн

Я занимаюсь цигун уже восемь лет. Сначала я взялся за методику "парящий журавль" но, позанимавшись некоторое время, сменил ее на методику "формы и духа", поскольку опасался того, что был не в состоянии контролировать возникавшие спонтанные движения. Затем я изучил еще ряд методик: "направление ци в макушку пригоршнями", "дао инь энергетических каналов", "пять изначальных", "возвращение внутренних органов к изначальному", прошел три ступени "цигун умственной энергии". Опыт занятий убедил меня в том, что овладение методикой не составляет большого труда, а вся сложность заключается в необходимости заниматься регулярно и настойчиво. В течение восьми лет я прошел три этапа и преодолел десять критических моментов. За все это время я ни разу не прерывал занятия, выполнял упражнения ежедневно, днем и вечером, и теперь цигун стал для меня привычкой.

Первый этап можно назвать "вынужденным", на котором мне пришлось волей-неволей заняться цигун из-за проблем со здоровьем. Второй этап - "добровольный", когда я вошел во вкус и стал заниматься по собственной инициативе, сознательно. И, наконец, третий - "фанатичный", на котором занятия цигун превратились в насущную жизненную потребность, и я просто не мог обходиться без них.

Подробнее остановлюсь на десяти критических моментах, которые мне удалось преодолеть.

1 Критический момент ожидания быстрой отдачи

Настойчивые занятия обязательно дадут результат. Не стоит прекращать усилия, если через некоторое время не наступает положительных изменений. Я всю жизнь занимался конторской работой. В результате постоянного умственного напряжения и сидячего образа жизни у меня развились артрит, бессонница, неврастения, кроме того, меня замучили постоянные простуды.
Когда начинаешь заниматься цигун, чтобы избавиться от болезней, то, естественно, стремишься как можно быстрее обнаружить первые признаки улучшения, надеешься, что оно наступит сразу с началом занятий. Поэтому через определенное время, когда долгожданный результат все не приходит, энтузиазм падает и начинаешь сомневаться в том, что цигун - это правильный выбор.
Когда такие сомнения посетили меня, на помощь пришли учителя и коллеги. Я более углубленно изучил некоторые вопросы теории и начал кое-что понимать. Несмотря на это, моя вера в успех была все еще слаба, но, по крайней мере, я убедился в том, что цигун безопасен, и принял решение продолжать занятия. Еще через три месяца меня перестала мучить бессонница, улучшилось психологическое состояние. Вместе с первыми результатами мысли о безопасности цигун сменились пониманием, что он действительно способен излечивать болезни, что при условии регулярности занятий обязательно наступит результат. Это придало мне новые силы.

2. Критический момент удовлетворенности достигнутыми результатами

Когда с помощью цигун побеждаешь болезнь, начинаешь понимать, насколько еще низок уровень твоего мастерства.

Если удается избавиться от того или иного заболевания, необходимо продолжать занятия с удвоенной энергией. Через год после начала занятий цигун все мои болезни как-то незаметно прошли. У меня нормализовались сон и аппетит, перестал давать о себе знать артрит, и простуды больше мне не докучали. В этот период мой настрой на занятия начал давать сбои. Если вдруг наваливался большой объем работы, то все чаще меня стала посещать мысль, что занятия цигун можно временно отложить. Я размышлял так: занятия цигун предназначены для того, чтобы вылечиться; теперь я здоров - цель достигнута, значит незачем тратить время и силы на продолжение занятий. И тут мне на глаза попалась статья мастера Пана, в которой говорилось о том, что занятия по методике "внешнего изначального" способствуют устранению заболевания; занятия по методике внутреннего изначального" позволяют достичь уровня физического и психического здоровья, в два раза превосходящего уровень обычного человека, а занятия по методике "пять изначальных" в сочетании с методикой "возвращение внутренних органов к изначальному" позволяют превзойти уровень обычного человека в три раза. Кроме того, целью цигун в целом является не только лечение и профилактика заболеваний, но и изучение самого себя. И я понял: избавление от болезней - лишь первый шаг и, сделав его, начинаешь осознавать, что твое мастерство еще далеко от совершенства, что впереди тебя ждет долгая и длинная дорога. Поняв это и преисполнившись решимости, я продолжил занятия, стремясь достичь более высоких целей.

3. Критический момент появления цигун-реакций и "атаки ци на очаг заболевания"

После появления цигун-реакций и "атак ци на очаг заболевания" необходимо еще упорнее заниматься.

По мере настойчивых занятий и роста мастерства в организме происходит множество незаметных, на первый взгляд, изменений, которые в конце концов приводят к возникновению цигун-реакций и интенсивному поступлению ци в очаг заболевания. Наиболее распространенными цигун-реакциями являются: "разбухание" головы, боли в пояснице, "сухость" толстого кишечника, общая слабость и усталость.
"Атаки ци на очаг заболевания" могут выражаться в том, что возобновляются боли, которые прошли несколько лет назад. Например, вдруг ни с того ни с сего в заднем проходе вызревает свищ или начинает невыносимо болеть палец, который когда-то был травмирован. В такие моменты обычно и приходит мысль о том, что заниматься цигун себе дороже. Логика простая: цигун должен лечить болезнь, у а меня он, наоборот, вызвал ее, мне стало хуже, чем до начала занятий.
Так случилось и со мной. Возник вопрос, и за ответом я вновь обратился к статьям мастера Пана, где сказано, что в случае появления болей или новых патологий в процессе занятий цигун не следует пытаться выяснить их причину и характер, а лучше продолжить целеустремленные занятия и вскоре все придет в норму. Сказано четко и понятно. Я сделал вывод: цигун-реакции являются показателем роста мастерства, свидетельствуют о том, что ци активно воздействует на организм; активное поступление ци в очаг заболевания является закономерным процессом устранения его причин. Придя к такому заключению, я собрал свою волю в решимости победить появившиеся у меня цигун-реакции и продолжал заниматься, несмотря на неприятные ощущения и недомогание. В результате я преодолел этот этап.

4. Критический момент страха перед галлюцинациями

Если относиться к необычному спокойно, то оно пройдет само собой. Надо набраться мужества, чтобы продолжать занятия и в условиях галлюцинаций. Приступая к занятиям цигун, человек знает о вероятности появления галлюцинаций, но, столкнувшись с ними, как правило, оказывается не способным правильно их воспринимать и вести себя должным образом. Проблема заключается в том, решится ли он на продолжение занятий, зная, что его ждет.
Во время галлюцинаций обычно возникают видения древних храмов, гор, рек, городских улиц, разных людей и образы Будды. Однажды, занимаясь где-то около полуночи в маленькой темной комнатушке, я увидел напротив себя сидящего отца, который давно умер. Тут волей - неволей испугаешься. Немудрено, что я стал опасаться за свое душевное здоровье и на некоторое время прервал занятия.
Пришлось вновь обратиться к теории, из которой я узнал, что так называемые "видения" ничего из себя не представляют, что они нематериальны и на них просто не следует обращать внимания. При появлении "видений" надо спокойно продолжать занятия и они исчезнут сами собой. Прояснив до конца сущность этого явления, я почувствовал себя увереннее и возобновил занятия. Какие бы галлюцинации меня ни посещали, они больше не отвлекали меня.

5. Критический момент возникновения опасений за сохранность собственной ци

Высокое мастерство и правильное следование методике позволяют "пестовать ци". При лечении других людей собственной ци ей наносится ущерб, и поэтому требуются значительные усилия, чтобы научиться правильно расходовать свою ци. Когда мастерство достигает определенного уровня, к вам начинают обращаться пациенты с просьбой о лечении с помощью вашей ци, да вам и самому хочется сделать что-нибудь полезное для людей, благо появилась такая возможность. Вы начинаете заниматься этим без оглядки.

Через некоторое время появляется ощущение опустошенности, слабости во всем теле. Когда такое случилось со мной, я подумал: других лечу, а сам, как больной. Я решил бросить это дело и разобраться в теории. У учителя Пана написано: "Метод лечения заболеваний с помощью "испускания ци" основан на использовании природной "изначальной ци" и, соответственно, не только не наносит вреда вашей "изначальной ци", но и является одной из составных частей занятий по методике "цигун умственной энергии".

Ответы на все другие вопросы оставалось искать только в себе самом: или я еще не достиг соответствующего уровня мастерства, или неправильно выполнял "испускание ци". Я выбрал оба направления и сосредоточился на интенсификации занятий, с одной стороны, и на изучении и практической отработке способов "испускания ци" в соответствии с требованиями "цигун умственной энергии", с другой.
Через определенное время я вновь вернулся к практике лечения с помощью "испускания ци" и на этот раз без всякого ущерба для себя.

6. Критический момент возможного получения травмы даже в самой безобидной ситуации

Чтобы сохранить свое мастерство, надо всегда следовать принципам морали и нравственности.

В позапрошлом году со мной произошел один случай, когда я столкнулся с неприятным для меня явлением и дал волю эмоциям. Ци буквально хлынула из меня, и я ничего не мог с этим поделать, как будто заболел чем-то серьезным. Тогда я подумал, что, когда эмоциям дает волю человек, занимающийся цигун, он наносит себе гораздо более серьезную травму, чем обычный человек. Вывод напрашивался сам собой: лучше бросить занятия. Оказавшись перед выбором, я вновь обратился к теории вопроса и, изучив ряд трудов, пришел к следующему заключению: в процессе занятий цигун рост мастерства обязательно должен быть подкреплен морально-нравственными принципами - чем выше уровень мастерства, тем строже должны быть требования морали. Я глубоко осознал слова учителя Пана о том, что "следование принципам морали является магистральным направлением совершенствования в рамках учения "цигун умственной энергии". Если вы по какому-либо поводу демонстрируете отрицательную эмоциональную реакцию, это значит, что ваш морально-нравственный уровень еще очень низок. Поэтому, сталкиваясь с чем-либо, сначала вспомните о требованиях морали, затем подумайте о том, как отреагировали бы на это другие. Постарайтесь понять, что жизнь далеко не совершенна, мобилизуйте свою способность к самоконтролю. Тогда станет возможным в любой ситуации сохранять душевное равновесие и спокойствие ци, приверженность принципам морали, что, несомненно, послужит на благо дальнейшего совершенствования ваших способностей.

7. Критический момент ироничного отношения посторонних

Насмешки и иронию следует встречать насмешками и иронией. Во время занятий в присутствии посторонних они иногда начинают подтрунивать над занимающимися. Раздаются вопросы и реплики типа: "Можешь взлететь на небо?"; "На своей ци ты помчишься быстрее самолета"; "Смотрите, всегда было восемь святых, а теперь девятый появился" и т.д. На собственном опыте я убедился: дело не в том, смеются над тобой или нет, а в том, как ты к этому относишься. Ни в коем случае нельзя допускать, чтобы ирония окружающих отражалась на ваших занятиях. Относитесь к непониманию с двойной иронией: ты смеешься над тем, что цигун - глупое занятие, а я - над тем, что только глупец не занимается цигун; ты смеешься над тем, что всегда будешь больным, а я - от радости, что могу быть здоровым и жить долго.

8. Критический момент отсутствия спокойной обстановки

Занятия в неблагоприятных условиях являются хорошим испытанием закаленности "духа". Если вы попали в шумную обстановку, продолжайте спокойно заниматься. Обстановка, в которой проходят занятия, оказывает на них большое влияние. Здесь я говорю о шумной и суматошной обстановке, царящей, например, на производственном совещании, в поезде, на котором вы отправились в командировку, или в гостинице, в которой вы остановились, дома, накануне праздника, когда собрались гости, и т.д.
Мои рекомендации сводятся к следующему: если вы оказались в подобной обстановке на "вынужденном" этапе занятий, то занятие следует прекратить; если на "добровольном" этапе - его следует сократить; если на "фанатичном" этапе - следует продолжать занятия как обычно. В спокойном месте "пестуется ци", в шумном месте закаляется "дух". Когда вы оказываетесь в шумной обстановке, это всегда удобный случай, чтобы поработать над своим "духом".
Однажды зимой мне пришлось побывать в командировке в г. Шицзячжуан. Я остановился в городской гостинице. Обстановочка в ней была еще та! После соответствующей подготовки я вышел в коридор, где беспрерывно в разных направлениях сновали люди, и, не обращая на них никакого внимания, повернувшись лицом к стене, отзанимался как обычно более двух часов, причем, как это и бывает всегда, погрузился в "состояние покоя". В машине очень удобно выполнять упражнения в положении сидя, что всегда и делаю. В новогодний праздник я встаю раньше на два часа и, когда начинают приходить гости, уже заканчиваю занятия. В общем, когда вы попадаете в неблагоприятную для занятий обстановку, закаляйте ваш "дух".

9. Критический момент повседневных неприятностей

Во время занятий сохраняйте в спокойствии сердце и душу. Если же вас постигли неприятности и вы не можете успокоиться, все равно занимайтесь.

В жизни, к сожалению, бывают такие периоды, когда неприятности идут чередой. Они переворачивают душу, не дают ни на минуту успокоиться, действуют так, что во время занятий ни стоять, ни сидеть не можешь. Когда я впервые столкнулся с такой ситуацией, первое, о чем я подумал, было: прервать занятия и дождаться, когда придет успокоение. Однако, вспомнив известную истину "на день остановишься, десять будешь нагонять", понял, что этого делать не следует. Даже если беспокойство не прошло, все равно надо заниматься, даже через силу. Неприятности обычно наваливаются с утра, а вечером надо заниматься. Посторонние мысли никак не выходят из головы, продолжать занятия просто невозможно. В этот момент надо проявить решимость, заниматься во что бы то ни стало, пусть даже это превратится в подобие производственной гимнастики. Просто помахать руками полезнее, чем вообще ничего не делать.
В тот день я начал с методики "направление ци в макушку пригоршнями". Вскоре мои мысли успокоились, и я вернулся в нормальное состояние. После перехода к методике "формы и духа" я чувствовал себя вообще просто прекрасно. Простояв "столбом" сорок минут, я успешно достиг "состояния покоя". В другой раз я начал занятия с болью в животе. Накануне я съел что-то холодное, и, когда пришло время заниматься, я просто не мог стоять. Тем не менее, я нашел в себе силы и выполнил пять этапов методики "духа и тела". В этом момент у меня заурчало в животе, и боль прошла. В конце концов я понял: перед лицом неприятностей или плохого самочувствия нельзя отступать, надо смело вступать в бой.

10. Критический момент нетерпеливого ожидания результатов

Долгие испытания закаляют волю. Когда начинает казаться, что долгие занятия не прибавляют мастерства, единственное, что следует предпринять, - систематично и терпеливо продолжать занятия.

Действительно, рано или поздно наступает время, когда кажется, что, сколько бы ты ни занимался, мастерства уже не прибавится. Человек перестает замечать динамику своего развития. Даосское учение об "искусстве внутренней пилюли" гласит: через три года наступает начальная стадия готовности пилюли, через шесть лет - средняя, через девять - полная.
Прозанимавшись восемь лет, я должен был быть где-то на стадии средней готовности пилюли, ближе к полной, но особых изменений в себе не ощущал, и мастерство ничем себя не проявляло. Тогда-то у меня и появилась расхолаживающая мысль о том, что результат не зависит от объема проделанной работы, раз уж роста мастерства не видно, достаточно будет просто поддерживать его на прежнем уровне.
К счастью, у меня хватило теоретической подготовки, чтобы сообразить: занятия цигун представляют собой процесс накапливания энергии, и рост мастерства происходит за счет продолжительной и тяжелой работы, т.е. действует принцип, в соответствии с которым "при достаточном напряжении лампочка загорится сама". На коротком отрезке времени результаты занятий действительно определить очень трудно, но если сравнить то, что было год назад, с тем, к чему пришел сейчас, то становятся очевидными большие изменения, значительный прогресс: усилилась острота восприятия, улучшилась "проходимость" внутри тела, повысилась ясность сознания; гораздо явственней стали проявляться "движение в покое" и "покой в движении"; значительно выше стала эффективность лечения "испускаемой ци"; во время занятий постоянно стали появляться разноцветные светящиеся точки и сгустки; заметные изменения произошли с "небесными воротами" и "небесным глазом". Приведенный анализ укрепил мою веру в цигун и решимость продолжать настойчивые занятия.

Восьмилетний опыт занятий цигун вселил в меня глубокую убежденность в том, что совершенствование в этой области - это далеко не гладкий путь. На нем встречаются многочисленные препятствия, преодолеть которые можно, только преисполнившись уверенности и решимости. Тот, кто стремится достичь высот мастерства, должен овладеть его тремя главными составляющими: в совершенстве изучить методику, досконально знать теорию и соблюдать принципы морали и нравственности. Владение методикой и настойчивые занятия представляют собой практическую основу мастерства, знание теории является путеводной нитью в практике занятий, а следование принципам морали и нравственности - гарантией того, что в процессе занятий уровень мастерства будет непрерывно повышаться. Все три фактора действуют только в единстве. Заниматься теорией и соблюдать нормы морали без практических занятий - пустая трата времени, практические занятия без опоры на теорию и моральные принципы не только не способствуют росту мастерства, но и уводят совсем в другое направление.

Перевод С.Сергеева

 

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Беседа с мастером цигунhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gif

Цзи И


Чжан Хунбао. Вряд ли кто в Китае не слышал об этом мастере цигун. Впервые он заявил о себе как об основателе нового направления - "китайский цигун пестования жизни и повышения интеллектуальных способностей" (чжунхуа яншэн ичжигун, или сокращенно чжунгун) в 1987 г. Очень быстро он приобрел широчайшую известность, в 1988 г. был признан выдающимся мастером цигун. Этот год стал считаться среди любителей цигун годом Чжан Хунбао.

Особенностью чжунгун является то, что в нем соединяются традиции и современный научный подход, теория и практика. Причем, "практика" здесь понимается по-новому. Чжан Хунбао не просто лечит больных (это делают и многие другие) - он создал в Пекине в 1988 г. первое в стране совместное китайско-американское предприятие, где соединил китайский цигун с американским практицизмом.

В настоящее время мастер Чжан по-прежнему пользуется большой популярностью в стране. Несколько лет тому назад "ЦиС" опубликовал короткий материал о чжунгун, вызвавший большой интерес у читателей. Теперь мы продолжим эту тему. Ниже предлагаются фрагменты из беседы автора книги о Чжан Хунбао с мастером. Материал этого номера можно рассматривать как вступление к более глубокому знакомству с чжунгун, которое мы намерены осуществить в дальнейшем.

Цзи И: Возглавляемый Вами Международный информационный центр цигун является первым подобным исследовательским центром в Китае, имеющим статус юридического лица. Говорят, что Вы в настоящее время ведете подготовку к открытию китайского университета цигун?

Чжан Хунбао: Да, это так. Во времена господства средневековых предрассудков судьба врачей-чудотворцев была незавидной: Бянь Цюэ в конце концов был вынужден скрываться, Хуа Го пал их жертвой. В новое время стремительного развития науки и техники врачам-чудотворцам повезло гораздо больше. Хотя их путь достаточно тернист, тем не менее, то, чем они занимаются в условиях все более глубокого проникновения в тайны человеческого организма и бума цигун, охватившего весь мир, открывает перед человечеством достаточно заманчивые перспективы. Известный ученый Цянь Сюэсэнь сказал, что он верит в существование особых способностей; верит в то, что это не обман. По его мнению, цигун, особые способности и китайская медицина - единое явление. Хотя оно и остается пока не познанным, не вошло в систему современной науки, по мере изучения этого явления оно постепенно превращается в истинно научную теорию, которая со временем разрушит существующую научную систему и, в конце концов, вызовет новую научную революцию.

Четвертая научно-техническая революция, которая зреет в мире, отличается от предыдущих трех тем, что ее главной проблемой является биоинженерия, изучение живого организма. Нетрудно представить: через определенное количество лет, когда цигун получит повсеместное распространение и наука о человеческом организме пополнится важнейшими открытиями, люди будут не только физически здоровы и интеллектуально развиты, но и в большинстве своем будут обладать особыми способностями, которые проявляются благодаря занятиям цигун. Мир превратится в настоящий рай.

Мироздание полно удивительных вещей, и время, когда человеческая мысль была скована определенными рамками, когда реальность подгонялась под устоявшиеся теоретические догмы, прошло. Пришла пора нового взлета в познании безграничного мира. Существование непонятных и необъяснимых явлений не означает, что их нет, что они нерациональны и ненаучны. Множество таких явлений, уже ставших реальностью, ждет своего анализа и изучения. Вопрос состоит лишь в том, чтобы правильно их оценить и проникнуться стремлением раскрыть их тайну.

Ц. И.: Стареет ли мозг? Мне приходилось читать материалы, рассказывающие о работе немецких ученых, которые, проанализировав 160 трупов, пришли к выводу о том, что нервные клетки головного мозга отнюдь не стареют с возрастом, их количество не уменьшается. Они лишь уменьшаются в объеме. Обычно объем мозга начинает медленно сокращаться после 60 лет, а потеря им 7-8 % веса за 30 лет жизни вызвана ничем иным, как снижением в мозгу количества влаги. Причем, усыхание нейронов в различных отделах мозга происходит неодинаково. Участки коры головного мозга, отвечающие за обработку зрительной информации, совершенно не изменяются, а нервные клетки, управляющие двигательной деятельностью, после 45 лет начинают сокращаться. Нейроны же, которые отвечают за общественную коммуникацию, после 65 лет начинают изменяться гораздо быстрее, чем нейроны в других отделах мозга. Вот почему в Германии и некоторых других странах пенсионный возраст определен именно в 65 лет, то есть научно обоснован. Является ли причиной сокращения "социальных" нейронов прекращение человеком активной трудовой деятельности и уход из трудового коллектива или, наоборот, сокращение этих нейронов делает невозможной плодотворную работу и нормальные социальные контакты после 65 лет? Иными словами, стареет ли головной мозг человека?

Ч. Х.: Нейроны головного мозга человека, а следовательно, и нервные клетки с возрастом постепенно стареют. Такая точка зрения принимается большинством. Некоторыми учеными в ходе экспериментов было установлено, что после 40 лет у человека ежедневно утрачивается до 2 млн. нейронов. Моя же точка зрения состоит в том, что мозг человека стареет меньше всего и может оставаться в прежнем состоянии в течение 700 лет.

Почему же человек доживает только до 70-80 лет? Да потому, что другие части его тела подвержены возрастным изменениям. Глаза, конечности, внутренние органы постоянно сигнализируют головному мозгу: "Я старею и слабею..." В результате этого в мозгу возникает ложное представление о его собственном старении.

Могут ли остальные части организма не стареть или продлить свою жизнь? Могут! Когда однажды человек разгадает загадку своего организма, он сможет решать проблему старения и смерти, добиться полного освобождения. Невозможность решения этой задачи в настоящее время не означает, что она неразрешима вообще. Мы исследуем как раз те вопросы, которые в обществе до сих пор считаются неразрешимыми. Человек хочет замедлить старение. Для этого необходимо "пестовать жизнь", а самым эффективным путем достижения этой цели является цигун. Разве мало 50-60-летних и даже 70-80-летних людей, которые более энергичны, чем представители молодого поколения? Это цигун помогает им бороться со старостью и возвращает молодость. Именно поэтому цигун дошел до нас через тысячелетия и продолжает развиваться. Он как минимум способен замедлить старение.

Ц. И.: Кто может заниматься цигун?

Ч. Х.: Цигун могут заниматься все, за исключением, конечно, страдающих психическими заболеваниями. Я обнаружил, что в обществе немало людей понимают цигун извращенно. Первое заблуждение - цигун могут заниматься только старые и больные. На самом же деле молодому здоровому человеку гораздо легче овладеть цигун. Мы не очень практичны, поэтому вспоминаем о цигун и ищем учителя, когда начинаем ощущать свой возраст или заболеваем. Если заниматься цигун, когда еще молод и здоров, можно избежать многих напастей. Второе заблуждение - неверие в цигун в связи с отсутствием положительного опыта занятий. Многие люди весьма скептичны и считают обманом все, чего сами не видели или не испытали. Третье заблуждение - мастер цигун не имеет права на ошибку. Разве мало случаев, когда известные врачи в больницах "залечивали" пациентов до смерти? Все может произойти, как считают некоторые, и только мастер цигун не может ошибиться. Смерть или ущерб здоровью, наступившие после применения методов цигун, полагают они, из ряда вон выходящее явление. Хотя в нашем учреждении еще не было ни одного такого случая, тем не менее приведенная точка зрения несправедлива. Цигун - тоже наука, многие принципы которой еще не до конца изучены, и только практика способна дать ответы на многочисленные вопросы. А поэтому мастер цигун также может ошибаться. Если мастер цигун имеет право на ошибку, это отнюдь не значит, что он не стремится ее избежать.

Однако мы отвлеклись: заниматься цигун и добиваться успехов может любой, кто поверил в него, кто приобщается к занятиям с искренним сердцем. Тем же, кто не верит, не воспрещается попробовать. Возможно, опыт занятий заставит их убедиться в правоте этих слов. Многие из последователей моего метода пришли к цигун именно таким путем. В этом нет ничего страшного - от неверия к вере необходимо пройти определенный путь.

Ц. И.: Ваше отношение к деньгам?

Ч. Х.: Знаете, как говорил о золоте один из древних: "Золото может черное сделать белым, отвратительное - прекрасным, ошибочное - верным, презираемого - уважаемым, старца - молодым, труса - храбрецом". В обществе потребления роль денег настолько велика, что они становятся на один уровень с нравственностью, а иногда и изменяют ее. Мастер цигун как бы ни было высоко его мастерство, в повседневной жизни остается просто человеком и не может обходиться без материального обеспечения. Настоящие мастера цигун всегда ставят нравственность на первое место и, обладая способностью телекинеза, тем не менее, не воруют деньги из банка, не добывают себе пропитание, применяя свои способности. Они живут только за счет своей терапевтической практики. А в жизни без денег не обойтись, и продавец не отдаст товар бесплатно, даже если распознает в тебе мастера цигун. Я считаю, что мастер цигун может принимать вознаграждение, размеры которого не превышают возможности пациента, и вкладывать их в развитие цигун. Это справедливо и нравственно.

Излеченный от болезней с помощью цигун пациент с радостью вносит свой материальный вклад в его развитие. Почему? Да потому, что в больнице он потратил неизмеримо больше, настрадался и остался больным. Ему очевидно, что плата за лечение у мастера цигун несоизмерима с тем, что он приобрел.

Ц. И.: Это я испытал на себе. До того, как я стал заниматься по Вашей методике, мои ежемесячные расходы на лечение составляли 40-50 юаней. И вот уже 4 месяца я не принимаю лекарств, а занятия цигун мне обошлись в ничтожно малую сумму - всего 40 юаней.

Можно ли похудеть, занимаясь цигун по Вашей методике? Арабы склонны к полноте, 60% взрослого населения страдают избыточным весом, а 40% - ожирением. Сбросить вес так же трудно, как и бросить курить. Тем не менее Ирак сейчас вышел на передовые позиции в борьбе с избыточным весом, но не благодаря цигун, а в результате движения за похудение, инициированного и возглавляемого президентом. Во время войны с Ираном Саддам Хусейн обратился к руководителям разного уровня с призывом не болеть и не брать отпусков. В первую очередь он потребовал, чтобы высшие военные чины избавились от избыточного веса, занялись укреплением организма и повысили эффективность работы, что являлось весьма актуальным для военного времени. Президент издал официальный документ, в соответствии с которым высшие руководители должны были привести свой вес в соответствие с нормами, установленными в зависимости от возраста и роста. Если не было видимых результатов, виновник получал предупреждение. А в случае невыполнения требования по доведению веса до нормы в установленный срок полагалось снижение в должности. Стимул весомый: или снижай вес - или понижение в должности и зарплате. Не было ни одного руководителя, кто бы не выполнил приказ. Сейчас полных людей много и в Китае, особенно в Пекине.

Ч. Х.: Метод иракского президента весьма эффективен, но он не решает вопроса в принципиальном плане. Война закончится, и полных людей станет еще больше. Любая методика цигун способствует похудению, но моя - эффективнее других. Мне задавали этот вопрос, когда я выступал в Даньдуне. Я попросил шестерых толстяков построиться в шеренгу и измерить свои талии. После 5-минутного сеанса цигун-терапии они вновь произвели измерение. Окружность талии у них в среднем уменьшилась на 6 см, а максимально - на 7, 5 см. Сейчас при нашем Международном центре цигун создана группа цигун для похудения. При отсутствии результата плата не взимается.

Ц. И.: Можно ли заниматься по другим методикам параллельно с занятиями по Вашей системе?

Ч. Х.: Это зависит от принципов той методики, по которой вы занимаетесь. Мой метод вобрал в себя опыт многих поколений мастеров цигун и смыкается со многими направлениями. В нем можно заметить элементы большинства из тех методик, которые популярны в настоящее время. Поэтому параллельное овладение моим методом и каким-нибудь еще не вызывает противоречий. С точки зрения принципов, цигун един и все направления имеют общие корни. Мы против дискредитации других школ. Однако надо отметить, что если вы стремитесь овладеть какой-либо методикой в относительно короткие сроки, то она не должна быть слишком сложной, должна подходить лично вам. Таким образом, экономится время и достигается быстрый результат. Если же вы, демонстрируя доверие к разным школам и направлениям, будете чередовать занятия, то по одной, то по другой методике, - это будет пустая трата времени, которого вам отпущено не так уж много. Если в течение трех часов по часу отрабатывать первую ступень трех комплексов, то за это время вы не продвинетесь вперед. Занимаясь же в течение трех часов по какой-нибудь одной методике, вы заметно продвинетесь вперед. Целенаправленные занятия по какой-либо из методик, относящейся к чжунгун, позволяют вам достичь больших высот. Поэтому не стоит искать дополнительных сложностей.

Ц. И.: Какие требования предъявляет чжунгун к укладу повседневной жизни?

Ч. Х.: Чжунгун предполагает естественный образ жизни и не требует искусственных ограничений. Питаться можно по потребности. На начальном этапе отработки упражнений питание должно быть обильным. Через некоторое время потребность в пище может снизиться. Недаром говорится: "Достаточно ци - не думаешь о еде, достаточно "духа" - не думаешь о сне, достаточно "семени" - не тратишься холода".

На определенном этапе занятий необходимо отказаться от пищи животного происхождения, поскольку она вызывает "внутреннее движение", а постная пи-ща, наоборот, позволяет забыть о страстях и эмоциях, помогает поддерживать состояние "пустоты", облегчая погружение в "состояние покоя". Раньше в цигун это требование обосновывалось следующим образом. Считалось, что, исключив из рациона мясо и острую пищу, можно установить контакт с небожителями и тогда святые смогут помочь тебе. С научной точки зрения при отказе от потребления животных продуктов ослабевает контроль поверхностного сознания. Цигун опирается на подсознание, на глубинное сознание. Достижение результата в цигун возможно только в результате высвобождения "изначального духа". Поэтому ограничения в пище, подавляющие поверхностное сознание и облегчающие выход подсознания, способствуют более быстрому достижению эффекта. После получения желаемого результата питание опять должно быть естественным, по потребности. Еще одно требование, связанное с повседневной жизнью, - постоянное присутствие свежего воздуха в жилом помещении. Занятия чжунгун предполагают "дыхание телом". При таком способе дыхания в организм попадает как "истинная ци", так и "мутная (грязная) ци". При занятиях в загрязненной атмосфере может произойти "загрязнение ци", сопровождающееся головной болью. И еще одно. Во время выполнения статических упражнений следует избегать сквозняков. Ведь в ходе занятий происходит раскрытие пор, и, если дует из дверей или окон, можно легко простудиться.

Ц. И.: Можно ли заниматься чжунгун с кольцами на руках, в перчатках (зимой)?

Ч. Х.: В перчатках заниматься можно, особенно на начальном этапе, когда организм еще не способен противостоять холоду. Ведь эффект укрепления организма не достигается сразу. Нет ничего страшного и в кольцах. Хотя воздействие золота и серебра на организм еще не изучено до конца, но по внешним признакам эти металлы при соприкосновении их с "болезнетворной ци" заставляют ее двигаться в обратном направлении подобно тому, как отталкивают друг друга одноименные полюса магнитов.

Ц. И.: Есть ли в чжунгун требования по выбору направления для занятий?

Ч. Х.: В общем говоря, таких требований нет. Но этот вопрос зависит от принципов того или иного упражнения. Те из них, которые разработаны в соответствии с теорией инь и ян, "восьми триграмм", требуют строгого соблюдения соответствующих направлений.

Ц. И.: Можно ли, занимаясь цигун, применять и другие способы лечения?

Ч. Х.: И китайская, и европейская медицина - результат познания человеком тайн жизни, каждое из направлений медицины имеет свое назначение и не всегда они могут заменять друг друга. Мы против их соперничества. Цигун-терапия использует в основном методы цигун, привлекая одновременно и другие способы:

акупунктуру, массаж, вправление костей, медикаментозное лечение. Онкологическим больным на поздних стадиях необходима радиотерапия или химиотерапия. Излучения и химические вещества поражают раковые клетки, неизбежно отрицательно воздействуя и на здоровые. В результате организм больного слабеет и ему необходима поддержка, которую может оказать цигун. На ранних стадиях лечение рака возможно и исключительно методами цигун-терапии. Был случай с пациенткой, страдавшей раком молочной железы на ранней стадии. Она лежала в больнице и готовилась к операции. Несколько медсестер в этой больнице изучали чжунгун и решили ей помочь. После нескольких сеансов опухоль перестала прощупываться, а после непродолжительного лечения в нашей поликлинике наступило полное выздоровление. Врачи в больнице не верили, полагали, что ошиблись в диагнозе. Однако рентгеновские снимки свидетельствовали - ошибки не было. Когда стало ясно, что выздоровление наступило благодаря цигун, врачи проявили большой интерес к нашему методу и признали его эффективность. Раньше больным раком было не избежать операции, а теперь и врачи приходят к нам, изъявляя желание овладеть чжунгун, что свидетельствует об эффективности нашего метода при лечении рака на ранних стадиях.

Ц. И.: Можно ли в период занятий цигун курить и употреблять спиртное?

Ч. Х.: Во многих направлениях цигун это не запрещается, да и сами учителя курят и употребляют спиртное, что не отражается на результатах занятий. Занимающимся чжунгун не рекомендуется курить и пить вино. Вы спросите, почему? Потому что табачный дым загрязняет ци и вреден для здоровья. Употребление спиртного в малых количествах, в принципе, не возбраняется. Но если человек пристрастился к вину и не в состоянии контролировать себя, то это отрицательно влияет на занятия цигун. Во-первых, пьяный утрачивает контроль поверхностного сознания, во-вторых, "истинная ци" легко выходит наружу через широко раскрытые поры, как говорится: "вино рассеивает ци". Для занимающихся цигун очевидно, что это невосполнимые потери.

Табакокурение и алкоголь появились в обществе, находившемся на ранних стадиях развития. В современном цивилизованном обществе необходимо покончить с этим порождением дикости.

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

На вопросы отвечает Нин Юаньцзе

 


Перевод С.Сергеева

В чем различия между даосским и буддийским цигун?

И даосский, и буддийский цигун относятся к классической китайской школе цигун. С исторической точки зрения, даосский цигун зародился раньше буддийского, расцвет которого пришелся на более поздний период. Однако, начиная с эпохи Мин, наметилась тенденция к их взаимопроникновению и слиянию. Многие цигунисты практиковали фактически методики обеих школ, что объясняется ассимиляцией пришедшего в Китай буддийского учения даосизмом и конфуцианством. Взаимопроникновение трех религиозных учений привело к формированию философского и религиозного триединства. Однако, если все же говорить о различиях между даосским и буддийским цигун, то следует отметить, что обе школы отличаются друг от друга расстановкой акцентов.

  1. Буддийская школа отличается повышенным вниманием к работе с сознанием, о чем свидетельствует малое количество чисто технических "регулирующих" приемов. Для даосской школы более характерна строгая последовательность выполнения действий и их систематичность.
  2.  Методики буддийской школы нацелены на то, чтобы выйти на определенный энергетический уровень. 
    Представители даосской школы стремятся к усовершенствованию внутренних и внешних жизненных структур человека, поэтому большое место в методиках этого направления отводится циркуляции ци по энергетическим каналам, фиксации "мысли" на биологически активных точках и т. д.
  3. В буддийской школе, особенно в чань-буддизме, ставка делается на быстрые, скачкообразные изменения, а у даосов - на постепенное продвижение к цели и поэтапное совершенствование.

Даосский и буддийский цигун - явления сложные по форме и по содержанию, поэтому приведенные выше различия носят, в определенном смысле, относительный характер и их нельзя абсолютизировать.

Почему в разных методиках цигун содержатся взаимоисключающие требования "хватать землю пальцами ног" и "расправить пальцы ног"? Какое из требований правильно?

Для того, чтобы определить правильность требований той или иной методики, надо учитывать два момента: во-первых, с какой целью выдвигается это требование, обоснованно ли оно с точки зрения теории; во-вторых, в каких случаях надо следовать этому требованию, насколько оно универсально. Что касается требования "хватать землю пальцами ног", то у него есть два важных момента. Первый из них заключается в том, что "три ножных инь-меридиана" и "три ножных ян-меридиана" заканчиваются в ступнях ног и поэтому положение и движения пальцев оказывают определенное влияние на циркуляцию в них ци и крови. Второй момент состоит в том, что рядом с пальцами, на подошвах, находятся точки юн-цюань, которые играют важную роль во взаимодействии верхней и нижней частей тела. Теперь можно легко определить назначение требования "хватать землю пальцами ног". Это движение выполняет роль своеобразных "мехов", стимулирующих ток ци и крови, а в сочетании с определенными движениями рук и кистей оно способно вызвать эффект "резонанса" энергетических каналов во всем теле. Требование "расправить пальцы ног" преследует цель раскрыть точки юнцюань и улучшить их контакт с землей, что способствует набиранию "земной ци", а также имеет цель раскрепостить ноги, сделать их более подвижными и податливыми. Поэтому требование "хватать землю пальцами ног" чаще встречается при "стоянии столбом" и в других статических упражнениях. В динамических же упражнениях в основном требуется "расслабление пальцев ног".

В чем отличие даоинь от гимнастики? Как правильно выполнять даоинь?

Даоинь - это вид упражнений в цигун, представляющих собой "комплексное движение", при котором особое внимание уделяется состоянию "единства души и тела". В гимнастике же каждое упражнение преследует какую-нибудь одну цель и ориентировано на количественные показатели. В даоинь движения тела и "мысли" пронизаны "мягкостью" и "округлостью". Гимнастические упражнения основаны на "жесткости" физической силы, движения отличаются "угловатостью". Однако самое важное отличие состоит в том, что даоинь направлено на "укрепление внутреннего", "дух" устремлен внутрь, "движение ци" осуществляется внутри, достигается "внутренний" результат, а гимнастические упражнения направлены на "укрепление внешнего", движения в них направлены вовне, "дух" свободно выходит наружу, мышцы, сухожилия и кости напряжены. Для того, чтобы как следует овладеть техникой даоинь, надо научиться:

  1. Координировать движение "мысли" и движения тела, добиваться их нераздельности;
  2.  Перемещаться в пространстве свободно и плавно, расслабленно, раскрепощенно;
  3. Добиваться максимальной координации дыхания и движений;
  4. Не забывать во время выполнения движений о необходимости поддержания "внутреннего равновесия".

Что значит "пустота в сердце, наполненность в животе"?

Это понятие имеет двоякий смысл. В первом значении оно подразумевает "состояние рационального равновесия", наступающее после расслабления тела, когда ци сконцентрирована в даньтянь, шея и спина выпрямлены, грудь убрана и не напряжена, "мысль" свободна, естественна и сосредоточена на даньтяне. Во втором значении это понятие характеризует одно из состояний "искусства внутренней пилюли", когда огонь и вода "поддерживают" друг друга: "у ли внутри пустота", поэтому "пустота в сердце" обозначается триграммой ли; "у кань внутри наполненность", поэтому "наполненность в животе" обозначается триграммой кань. Таким образом обозначается состояние гармонии между огнем и водой, которое способствует соединению сердца с почками, зарождению в организме "истинной ци", упорядоченному чередованию инь и ян в меридианах жэнь и май, что, в свою очередь, приводит к прохождению ци через "заставы", открытию биологически активных точек, наполнению даньтяней. Главное условие достижения состояния "пустоты в сердце, наполненности в животе" - "покой мысли", отсутствие каких бы то ни было волевых усилий.

Как отличить "состояние покоя" от дремотного состояния?

Во время занятий цигун можно погрузиться в "состояние покоя", но можно и впасть в дремотное состояние. Физиологические причины первого и второго неодинаковы, и их следует четко различать. В "состоянии покоя" в коре головного мозга происходят специфические цигун-процессы. В таком состоянии доминирующую роль в субъективном сознании играет центр положительных эмоций, а прочие эмоции находятся в подавленном состоянии, что приводит к упорядочению деятельности мозга. Дремотное же состояние соответствует процессу перехода мозга от бодрствования ко сну, характеризующегося подавлением деятельности всей коры головного мозга.

"Состоянию покоя" соответствуют такие проявления, как ясная голова, отсутствие посторонних мыслей, слабая реакция на внешние раздражители. После занятий появляется приятное ощущение во всем теле, наблюдается прилив сил. Признаками дремотного состояния являются, как правило, тяжелая голова, периодическое просветление и помутнение сознания, отрывочные сновидения, неожиданные пробуждения. После занятий ощущается психологическая усталость, ломота в теле и истощение сил.

Что такое "изначальный дух"?

"Изначальный дух" (юань шэнь) - термин и понятие "искусства внутренней пилюли", ему отводится главенствующая роль в жизнедеятельности человека. По сути же этим термином обозначается регулятивная функция головного мозга (главным образом его коры). Древние мастера "искусства внутренней пилюли" считали его физиологической основой психической деятельности мозга.

В классических трудах по цигун это понятие трактуется следующим образом:

"Пустота порождает естество, называемое изначальным духом"; "Что называется изначальным духом? То, что внутренней мыслью не охватишь, а размышляя о внешнем, не постигнешь, то, что самостоятельно и управляет само собой, называется изначальным духом"; "Изначальный дух - владыка в твоем сердце"; "Изначальный дух есть естество, управляющее семенем и ци"; "Монах из Южного Источника сказал: "Изначальный дух - это не поддающееся осмыслению истинное ощущение".

Почему, занимаясь цигун, надо сочетать занятия и отдых?

Занимаясь цигун, очень важно сочетать занятия с рациональным отдыхом, особенно тем, кто страдает хроническими заболеваниями. Для начала следует выбирать несложные методики, способствующие общему расслаблению. Почувствовав усталость, завершите упражнение. Не следует продлевать продолжительность занятия за счет насилия над собой. Начинающие заниматься цигун должны хорошо усвоить, что неумение выбрать оптимальную продолжительность занятий, пренебрежение принципом сочетания занятий и отдыха не только препятствует восстановлению здоровья, но вызывают негативное отношение к самим занятиям.

Что понимается под "утробным дыханием"?

"Утробное дыхание" в цигун представляет собой один из способов дыхания высокого уровня, когда частота дыхания в значительной степени понижается. У мастеров высокого класса она может уменьшаться до 1 - 2 раз в минуту. Свое название этот способ получил потому, что напоминает дыхание плода в утробе матери.

Появление "утробного дыхания" возможно лишь на высшей стадии овладения цигун, оно формируется естественным образом и не может быть достигнуто за счет волевых усилий. "Утробное дыхание" весьма эффективно для накопления "семени", ци и "духа", "взращивания изначальной ци", при лечении самых разнообразных недугов и являлось одним из основных способов "взращивания изначальной ци" у древних мастеров цигун.

Почему во время занятий цигун в конечностях иногда появляется ощущение холода?

Такое ощущение обычно возникает у тех люди, у которых конечности и в обычном состоянии бывают холодными. Это явление объясняется тем, что у них отмечается недостаточно интенсивное кровообращение в крайних оконечных частях тела. Для таких людей обычно характерно обильное потоотделение, проявляющееся в увлажнении рук и ног. Это происходит потому, что организм для поддержания оптимального теплового баланса и сохранения необходимого количества тепла реагирует сокращением кровеносных сосудов в конечностях, что приводит к уменьшению кровообращения.

Людям с холодными конечностями рекомендуется перед занятиями цигун провести легкую разминку до полного согревания тела, но без потения. Во время выполнения упражнений не следует строго придерживаться заданных движений, можно время от времени для поддержания ощущения тепла в той или иной части тела выполнять разогревающие движения. Во избежание простуды начинающим в зимнее время рекомендуется заниматься в теплом помещении.

Какая методика способствует устранению ломоты при ревматизме?

Страдающим ревматизмом для ослабления болевых ощущений рекомендуется так называемая "методика излечения от ревматизма".

  1. Лягте на спину, голову положите на невысокую подушку, руки и ноги должны быть естественно вытянуты. Выполняйте сгибательные и разгибательные движения пальцами ног, сопровождая их тонким глубоким дыханием вдохов и выдохов. Выполните 7 раз.
  2. Прижмите пальцы правой ноги к пятке левой ноги. Выполните 7 покачиваний ступнями обеих ног сначала в левую сторону, а затем 7 покачиваний в правую сторону.
  3. Сведите колени вместе и слегка их согните. Разведите голени в стороны на максимально возможное расстояние, а затем начинайте глубоко и учащенно дышать (вдох ртом, выдох носом), вибрируя нижней частью живота. Выполните 7 раз подряд.
  4. Примите полусидячее положение. Сначала правой рукой возьмитесь за левую пятку и поместите ее на правое колено. Выполните 7 глубоких дыхательных циклов. Затем левой рукой возьмитесь за правую пятку и поместите ее на левое колено. Выполните 7 глубоких дыхательных циклов.
  5. Лягте на спину, руки поместите над макушкой и, сцепив пальцы, начинайте их с силой растягивать. На вдохе тяните, на выдохе расслабляйте. Выполните 7 раз.

Кроме того, можно рекомендовать такие методики, как "ключ шести иероглифов" и "промывание костного мозга". В повседневной жизни и во время занятий надо избегать ветра и холода, ни в коем случае не обливаться холодной водой.

Почему после "стояния столбом" ломит ноги? Как можно расслабить мышцы?

Если во время "стояния столбом" не соблюдается требование общего расслабления, в связи с чем на скованные ноги приходится вся тяжесть тела, то в ногах со временем появляется ощущение ломоты и перенапряжение мышц, а иногда возникает и дрожь во всем теле.

Причина такого состояния кроется в том, что, выполняя упражнение, занимающийся смещает центр тяжести тела назад и чрезмерно сосредоточивается. Если вы еще не овладели в должной степени "работой мысли", то можно сначала концентрировать "мысль" на точках юнцюань, что позволяет направляемой со всего тела вниз "грязной ци" равномерно рассеиваться через отверстия в центре ступней. Если во время "стояния в покое" не удается добиться ощущения прохождения мысли через точки юнцюань, можно направить "внутреннюю ци" из точки байхуэй на макушке в точки юнцюань движениями руки, сопровождаемыми "движением мысли". Такой прием значительно облегчает управление потоком "внутренней ци", приводит к появлению ощущения комфортности и покоя, которое характерно при нормальном циркулировав!T ци и крови по всему телу. Ноги как бы покрываются оболочкой из ци, препятствующей появлению ощущения тяжести.

На начальном этапе, когда еще не приобретен навык расслабления ног, после завершения выполнения упражнения можно сложенными лодочкой ладонями выполнить легкое похлопывание по ногам сверху вниз так, чтобы ладони охватывали ноги по направлению движения ци. Моменты ударов должны совпадать с мысленным представлением о том, как застоявшаяся в ногах ци рассеивается в разные стороны.

Какие существуют методы лечения неврастении?

Неврастения чаще всего возникает в среднем и раннем возрасте особенно у людей, не занимающихся спортом и связанных с умственным трудом. Причиной возникновения заболевания является переутомление, наступающее в результате чрезмерно интенсивной нервной деятельности. Наиболее распространенными симптомами неврастения являются головная боль, головокружение, гул в ушах, круги перед глазами, забывчивость, беспокойство, бессонница и частые сновидения. Страдающим неврастенией рекомендуются занятия спортом, тайцзицюань или цигун.

Во время занятий тайцзицюань следует особое внимание обращать на то, чтобы избавиться от посторонних мыслей, чтобы, сочетая статические и динамические упражнения, всем "духом" погружаться в движение. В результате на участке коры головного мозга, отвечающем за движение, возникает возбуждение, а деятельность остальных участков постепенно затормаживается, и они получают полноценный отдых. Регулярные занятия, таким образом, будут способствовать восстановлению и улучшению функций мозга.

Занятия цигун за счет расслабления и погружения в состояние покоя как средство упорядочения деятельности коры головного мозга также способствуют полноценному отдыху организма и нервной системы.

Душевному подъему и улучшению настроения больных неврастенией также способствуют ежедневные прогулки. После них проходят головные боли, нормализуется сон.

 

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Мо Вэньдань
Перевод С. Сергеева

"Пять циркулирующих" и "шесть энергий"

(Учение изложено кратко. Полнее читайте книгу "Пять вращений, шесть энергий" Жэнь Инцю в переводе М.М. Богачихина, Москва, 1994.)

"Пять циркулирующих (у юнь)" и "шесть энергий (лю ци)", или учение о "циркуляции ци" (юнь ци сюешо), является важным разделом сохранившегося до нашего времени трактата "О внутреннем" ("Нэйцзин"). В общих чертах учение о "циркуляции ци" состоит из трех частей: примитивной метеорологии, климатической медицины и принципов сохранения здоровья с учетом климатических условий. Поскольку физиология организма человека находится в тесной связи с динамическими изменениями природной среды, любые серьезные колебания природных условий могут вызвать соответствующую реакцию организма, оказать на его функционирование определенное влияние. Удовлетворение человеком повседневных потребностей в пище и в воде неотделимо от природы, так же как и возникновение многих болезней зачастую предопределяется природными климатическими причинами. Смена времен года, колебания климатических условий оказывают, таким образом, специфическое влияние на физиологические процессы в организме человека, и, соответственно, на возникновение тех или иных заболеваний, их диагностику и лечение. Вот почему древние медики, специалисты в области "сохранения здоровья" уделяли такое большое внимание закономерностям смены "сезонов" и погодных явлений, исследовали вопросы взаимосвязей между метеоусловиями, медициной и "сохранением здоровья". В результате этих исследований в эпоху династий Цинь и Хань (221 до н.э. - 220) сформулировалась теория "пяти циркулирующих (ци) и шести энергий (ци)".

"Пять циркулирующих" - это дерево, огонь, земля, металл и вода, т.е. пять природных ци-субстанций, циркулирующих между небом и землей и определяемых знаками десятеричного цикла ("десять небесных стволов"), что называется "десять стволов превращаются в циркулирующие" (ши гань хуа юнь). На годы цзя и цзи приходится "циркуляция земли", на годы и и гэн - "циркуляция металла", на годы бин и синь - "циркуляция воды", на годы дин и жэнь - "циркуляция дерева", на годы у и гуй - "циркуляция огня". "Циркуляция дерева" вызывает сильный ветер, "циркуляция огня" - зной и жару, "циркуляция земли" - дождь и сырость, "циркуляция металла" - сухость, "циркуляция воды" - ледяной холод.

"Шесть энергий" - это ветер, жар, огонь, сырость, сухость и холод, которые обычно соответствуют тому или иному времени года: весной - ветренно, ранним летом - жарко, летом - "огненно", в начале осени - сыро, осенью - сухо, зимой - холодно. Оставаясь неизменными из года в год, эти энергии получили название "энергий-хозяев". Если же какое-либо явление проявляется в неположенный для него срок, нарушая обычный порядок, то его называют "энергия-гость". "Шесть энергий" могут "вверху заполнять небо", и тогда их называют "правящими небом энергиями", а могут "внизу касаться земли", и тогда они становятся "источниковы-ми энергиями". "Энергии" соответствуют знакам двенадцатеричного цикла ("двенадцать земных ветвей") и выстраиваются в схему, называемую "двадцать ветвей превращаются в энергии" (шиэр чжи хуа ци). Тогда ветер можно назвать "ветряным деревом с отсутствующим инь", жар - "благородным огнем со слабым инь", огонь - "относительным огнем со слабым ян", сырость - "сырой землей с сильным инь", сухость - "сухим металлом со светлым ян", холод - "холодной водой с великим ян". В годы цзи и у небом правит "благородный огонь со слабым инь", в годы чоу и вэй - "сырая земля с сильным инь", в годы инь и шэнь - "относительный огонь со слабым ян", в годы сы и хай - "ветряное дерево с недостаточным инь". При обычном порядке смены "энергий" в течение года "ветряное дерево с отсутствующим инь" господствует в период с "большого холода" (* Здесь и далее используются термины лунного календаря) до весеннего равноденствия, "благородный огонь со слабым инь" - с весеннего равноденствия до "малого изобилия", "относительный огонь со слабым ян" - с "малого изобилия" до "большой жары", "сырая земля с великим ян" - с "большой жары" до осеннего равноденствия, "сухой металл со светлым ян" - с осеннего равноденствия до "малого снега", "холодная вода с сильным ян" - с "малого снега" до "большого холода".

I. ИЗМЕНЕНИЕ КЛИМАТИЧЕСКИХ УСЛОВИЙ НОСИТ УПОРЯДОЧЕННЫЙ ЦИКЛИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР

Учение о "циркуляции ци" не ставит целью объяснение ежедневных перемен погоды. Его цель - прогнозирование погодных изменений в будущем на тот или иной год, периодов времени. Главным фактором, обуславливающим формирование и смену метеоявлений, оно считает субстанцию ци, ее эволюцию. Единство мироздания предполагает, что все сущее - ни что иное как единая ци. Однако под воздействием закономерностей теории инь, ян и "пяти первоэлементов" единая материальная ци может существовать в неограниченном многообразии проявлений. Определяющая смену метеоусловий ци насчитывает шесть разновидностей, о которых уже говорилось выше: ветер, жар, огонь, сырость, сухость и холод. В трактате "Су вэнь" определена принадлежность "шести энергий (ци) " субстанциям инь и ян: "В зависимости от количества инь- и ян-ци определяется три инь и три ян... В условиях отсутствия инь господствует ци-ветер, при малом количестве инь господствует ци-жар, при большом количестве инь господствует ци-сырость, при малом количестве ян господствует ци-огонь, при ясном ян господствует ци-сухость, при большом количестве ян господствует ци-холод. Сказанное - основа, называемая "шесть изначальных". Источником "шести энергий" являются инь-ци и ян-ци, и, поскольку "энергии" обладают разным количеством инь и ян, их подразделяют на "три инь-энергии" и "три ян-энергии". "Шесть изначальных" по сути и есть "шесть энергий".

Разделение "шести энергий" на "три ян-энергии" и "три инь-энергии" основано на противоречиях между инь и ян используется в аналитических целях. Однако такое представление было бы неполным, если не рассмотреть "шесть энергий" с точки зрения концепции "пяти циркулирующих (ци)": "ци-дерева", "ци-огня", "ци-земли", "ци-металла" и "ци-воды". Важно заметить, что "пять циркулирующих (ци)", представляющие собой основополагающие метеофакторы, не являются какой-либо другой по характеру ци, не совпадающей с "шестью энергиями (ци)". И те, и другие, по сути, взаимопроникаемы. Иными словами - это одна и та же ци, только рассматриваемая с разных позиций; с точки зрения соотношения инь и ян - это "шесть энергий (ци)", с точки зрения теории "пяти первоэлементов" - это "пять циркулирующих ци". Именно поэтому можно установить принадлежность "шести энергий" к "пяти циркулирующим": "ци-ветер с отсутствующим инь" принадлежит дереву, "ци-жар со слабым инь" принадлежит "благородному огню", "ци-огонь со слабым ян" принадлежит "относительному огню", "ци-сырость с сильным инь" принадлежит земле, "ци-сухость со светлым ян" принадлежит металлу, "ци-холод с великим ян" принадлежит воде. "Ци-жар" и "ци-огонь" в сущности схожи друг с другом, различаются только по своей интенсивности и принадлежат первоэлементу "огонь". Чтобы отличать эти две энергии друг от друга, первоэлемент "огонь" разделяют на два вида: "благородный огонь" и "относительный огонь", которые соотносятся с "ци-жаром" и "ци-огнем" соответственно. В "Су вэнь" говорится: "У неба есть пять первоэлементов, занимающих пять мест, которые порождают холод, жару, сухость, сырость и ветер". Упоминающаяся в этой цитате "жара" как раз и включает "ци-жар" и "ци-огонь", что еще раз подтверждает существование тесной связи между "шестью энергиями" и "пятью циркулирующими".

Если "шесть ци" и "пять ци" по сути одно и то же, зачем же понадобилось их разграничивать? Да потому, что различные формы ци оказывают влияние на климатические условия не по отдельности, а всегда в различных комбинациях формируют системы метеофакторов, движение которых и определяет изменение метеоусловий. Согласно учению о "циркулирующей ци" между небом и землей существует две основные системы метеофакторов. Одна - система "пяти циркулирующих ци", включающая дерево, огонь, землю, металл и воду, организованная аналогично системе "пяти первоэлементов" и кратко называемая "пять циркулирующих". Другая - система "трех ииь" и "трех ян", включающая ветер, жар, огонь, сырость, сухость и холод, организованная в соответствии со структурой "трех инъ" и "трех ян" и кратко называемая "шесть энергии (ци)". Первая система главным образом отражает признаки "пяти первоэлементов", а вторая в большей степени демонстрирует принадлежность к инь и ян. Сфера распространения системы "шести ци" весьма обширна. К ней относятся, в том числе, "небесная ци" и "земная ци". Система же "пяти циркулирующих" функционирует между небом и землей и охватывает только сферу ци-обмена. Пространственное расположение системы "пяти циркулирующих" хорошо иллюстрирует выдержка из "Су вэнь": "Если недостаточно небесной ци, земная ци устремляется на ее место; если недостаточно земной ци, небесная ци устремляется на ее место. Циркулирующая ци, находясь между небом и землей, обычно следует первой". Смысл этой цитаты состоит в следующем. "Циркулирующая ци" находится между небом и землей, поэтому, когда недостаток "небесной ци" вызывает подъем "земной ци", "циркулирующая ци" поднимается прежде "земной", и наоборот, когда недостаток "земной ци" вызывает опускание "небесной ци", "циркулирующая ци" следует впереди "небесной".

Теория "циркулирующей ци" главной причиной всех метеоизменений считает подъем и опускание инь и ян, а основным проявлением подъема и опускания инь и ян в атмосферных процессах является взаимное воздействие и "взаимное перетекание" "небесной" и "земной ци". "Циркулирующая ци", находящаяся между ними, соответственно, опускается или поднимается. Это и является основной формой динамических изменений в атмосфере, непосредственной причиной изменения метеоусловий.

В соответствии с теорией "циркулирующей ци" процесс подъема и опускания "небесной" и "земной ци" есть процесс "взаимопорождения" и "взаимоподавления", "взаимопоглощения" и "взаимоотторжения" как внутри двух основных систем - "пяти циркулирующих" и "шести энергий" - так и между этими системами. Каждая из систем играет в этом процессе особую роль и по-разному влияет на природу. Естественно, сочетание большого количества факторов формирует многообразие типов метеоизменений годового цикла. Это многообразие, тем не менее, имеет закономерный, строго упорядоченный циклический характер.

В реальной жизни человека это проявляется, например, в чередовании периодов тепла и холода. С учетом системы "пяти циркулирующих" годовой цикл делится на "пять времен года": весна, лето, "продленное лето", осень и зима. Весной дуют ветры, летом устанавливаются зной и жара, "продленное лето" характеризуется сырой погодой, осенью обычно сухо, зимой становится холодно. Анализ годового цикла с позиций системы "шести энергий" позволяет разделить его на шесть периодов (бу), включающих по четыре "сезона" (цзеци), то есть на 24 "сезона". Поскольку они повторяются из года в год, то один год, таким образом, представляет собой один метеоцикл.

Согласно учению о "циркулирующей ци", годовой цикл, в соответствии со сменой "сезонов", подразделяется на еще более короткие отрезки разной продолжительности: от восхода до заката - один день, подразделяющийся, в свою очередь, на двенадцать "страж" (гэнь). Пять отрезков времени от восхода до заката, то есть пять дней, включают 60 "страж", составляющих один цикл цзя-цзы. Поскольку через каждые 60 "страж" в метеоусловиях происходит незначительная подвижка, поэтому пятидневный отрезок времени принимается за один "промежуток" (хоу). Через каждые три "промежутка", то есть 15 дней, в метеоусловиях происходят более значительные изменения, поэтому 15-дневный отрезок и составляет один "сезон". Шесть "сезонов", или 90 дней, образуют время года, каждое из которых кардинально отличается от другого. Таким образом, год подразделяется на четыре времени года, двенадцать месяцев, двадцать четыре "сезона", семьдесят два "промежутка". Упорядоченность смены "сезонов", наступление и окончание других, более мелких периодов года, обеспечивается благодаря существованию и преемственности "шести ци" и "пяти циркулирующих", которые с окончанием каждого года начинают новый цикл. Поскольку организация материального мира строится на универсальных принципах "пяти первоэлементов", то и такой незначительный отрезок времени, как "промежуток", имеет циклическую структуру, основанную на этих принципах, в соответствии с которыми и следует проводить анализ изучаемого вопроса.

Модель, по которой происходит смена времени года, в общем, неизменна. Тем не менее, каждый год не бывает абсолютно похож на другие, а иногда вообще выпадает из общего ряда. Учение о "циркулирующей ци" гласит, что особенности, характерные для того или иного года, наступают в соответствии с определенной цикличностью, составляющей период в 60 лет, т.е. один метеогод представляет собой малый цикл, а период в 60 лет - большой. Таким образом, объяснение закономерностей и причин смены двух типов метеоциклов кроется в динамике систем "пяти циркулирующих" и "шести энергий", формирующей 60 годовых типов изменений метеоусловий.

Не уяснив положений учения о "циркулирующей ци", нельзя понять и причины явлений "наполненности", "недостаточности", "активного" и "пассивного" поведения крови и ци в организме человека, невозможно правильно применять методы цигун в целях сохранения здоровья, предупреждения и лечения болезней.

II. СОДЕРЖАНИЕ ПОНЯТИЙ "ПЯТЬ ЦИРКУЛИРУЮЩИХ" И "ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ"

1. "Пять циркулирующих (ци)".

Система "пяти циркулирующих ци" включает дерево, огонь, землю, металл и воду. Каждая из "пяти ци" образует собственную "циркуляцию": "циркуляцию дерева", "циркуляцию огня", "циркуляцию земли", "циркуляцию металла", "циркуляцию воды". Влияние на климатические условия "пять циркулирующих" оказывают неодновременно и в равной степени, а поочередно, в последовательности "взаимопорождения" "пяти первоэлементов". Во время доминирования одной из "циркулирующих" ее состояние оказывает определяющее воздействие на характер метеоизменений.

Воздействие "пяти циркулирующих" на климатические условия происходит по трем направлениям:

а) "Центральная циркулирующая". "Центральная", или "большая циркулирующая" определяет тенденцию метеоусловий в данном году. В "Су вэнь" говорится: "Пять ци циркулируют, каждая доминирует до конца года, а не только в течение какого-нибудь времени". Смысл этого высказывания состоит в том, что "пять циркулирующих (ци)" определяют не только смену времен года, но и по очереди "главенствуют" в течение всего года. Если в данном году "главенствует", например, "циркуляция дерева", то все метеоизменения в этом году будут проходить под ее влиянием. Тогда, в соответствии с последовательностью "порождения" "пяти первоэлементов", следующий год будет проходить при главенстве "циркуляции огня", а последующие, соответственно, при главенстве "циркуляции земли", "циркуляции металла", "циркуляции воды", а затем вновь при главенстве "циркуляции дерева". И так каждые пять лет.

Главенство "центральной циркулирующей" может характеризоваться "избыточностью" и "недостаточностью", что определяется ее принадлежностью к инь и ян. Ранее уже говорилось о том, что каждая из "пяти циркулирующих" может иметь две разновидности: инь и ян. "Ян-циркулирующая" вызывает "избыточность", "инь-циркулирующая" - "недостаточность". В соответствии с принципом "взаимопорождения" инь и ян первый год характеризуется "избыточностью", второй - "недостаточностью", третий - опять "избыточностью" и т.д. При этом сохраняется последовательность смены "пяти циркулирующих" в соответствии с принципом "взаимопорождения" "пяти первоэлементов". Учитывая сказанное, последовательность смены годов с учетом "избыточности" и "недостаточности" можно представить следующим образом: "Ян-дерево с избыточностью", "инь-огонь с избыточностью", "ян-земля с избыточностью", "инь-металл с избыточностью", "ян-вода с избыточностью", "инь-дерево с недостаточностью", то есть каждая "циркулирующая ци" "главенствует", то есть выполняет функцию "центральной", один раз в 10 лет.

Для года с "избыточной центральной циркулирующей" характерно распространение "коренной ци" соответствующей "центральной циркулирующей", что определяет тенденцию к проявлению соответствующих характерных особенностей метеоусловий в данном году. Для года с "недостаточной центральной *циркулирующей" характерно распространение ци, "подавляющей" ци "центральной циркулирующей", что приводит к преобладанию характерных особенностей метеоусловий, обусловливаемых действием более "сильной" "циркулирующей". Приведем пример. Год с "центральной циркулирующей" "ян-дерево с избыточностью" характеризуется тенденцией к усилению ци-ветра. В такой год, как говорится в "Су вэнь", "облака стремительно перемешиваются, травы и деревья неспокойны, качаются и падают". Что касается человека, то в такой год повышается риск заболеваний системы "желудок - селезенка", поскольку дерево подавит землю, а селезенка соотносится с землей. Если в качестве "центральной циркулирующей" выступает "ян-дерево с недостаточностью", то в связи с "недостаточностью" ци-деревб. начинает распространяться "сухая ци", "подавляющая" дерево. В такой год задерживается развитие всего и вся, замедляется рост растений, "ци-дерево" подвергается разрушительному воздействию "ци-металла". В организме человека ощущается нехватка "свежей ци", что приводит к появлению таких симптомов как урчание в кишечнике и полужидкий стул. Так как дерево "отвечает" за печень, а "циркуляция дерева" "недостаточна", у человека может возникнуть "недостаточность" ци в печени. В результате в боках и нижней части живота, где проходит инь-меридиан печени, могут возникнуть ощущения вздутия и боли. "Избыточность" и "недостаточность" остальных "четырех циркулирующих" проявляется следующим образом. "В год избыточности огня распространяется зной и жара; в год недостаточности огня долго держится холод; в год избыточности земли распространяется сырость и идут дожди; в год недостаточности земли дуют сильные ветры; в год избыточности металла распространяется сухая ци; в год недостаточности металла сохраняется действие жаркого огня; в год избыточности воды распространяется холодная ци; в год недостаточности воды ощущается сильная сырость".

б) "Циркулирующая-хозяин". Под влиянием системы "пяти циркулирующих" год делится на пять времен года: весну, лето, "продленное лето", осень и зиму, и это деление определяется той или иной "циркулирующей-хозяином", которые сменяют друг другу а в строго определенной последовательности. Весной хозяйничает "циркуляция дерева", летом - "циркуляция огня", "продленным летом" - "циркуляция земли", осенью - "циркуляция металла", зимой - "циркуляция воды". Таким образом, в течение года, начиная с "больших холодов", через каждые 73 Дня и "пять четвертей" (кэ) ("четверть" - сотая часть дня) наступает новое время Года. "Циркуляция дерева" вступает в силу, начиная с "большого холода", "циркуляция огня" - на 13-й день после весеннего равноденствия, "циркуляция земли" -на 10-й день после колошения хлебов, "циркуляция металла" - на 7-й день после "прекращения жары", "циркуляция воды" - на 4-й день после "начала зимы". "Циркулирующая-хозяин" определяет постоянство пяти времен года с точки зрения характерных для них метеоусловий: "первая циркулирующая" "управляет" ветром, вторая - жарой, третья - сыростью, четвертая - сухостью, пятая - холодом. Такая смена "циркулирующих" повторяется из года в год.

Каждое время года тоже может характеризоваться с точки зрения "избыточности" и "недостаточности". Чтобы разобраться с этими характеристиками, прежде надо уяснить суть таких категорий как "пять звуков составляют циркулирующие" и "взаимопорождение сильного и слабого".

В соответствии со схемой мироустройства, основанной на взаимодействии "пяти первоэлементов", "пять звуков" тоже находятся в аналогичных взаимоотношениях. В "Су вэнь" говорится: "На земле - дерево, ... в мире звуков - цзюэ; на земле - огонь, ... в мире звуков - чжи; на земле - земля,... в мире звуков - гун; на земле - металл,... в мире звуков - шан; на земле - вода,... в мире звуков - юй". Звуки, как следует из вышеприведенного отрывка, тоже соотносятся с "пятью первоэлементами": цзюэ соответствует дереву, чжи-огню, гун - земле, шан - металлу, юй - воде. Это и называется "пять звуков составляют циркулирующие".

Согласно учению о "пяти циркулирующих", как "циркулирующие" делятся на "инь-циркулирующие" и "ян-циркулирующие", так и "пять звуков" могут быть "сильными" и "слабыми". Ян соответствует понятию "сильный", инь - понятию "слабый". "Сильное" означает "избыточность", "слабое" - "недостаточность". Как и между "первоэлементами", между "пятью звуками" существуют отношения "взаимопорождения": "сильный цзюэ" "порождает" "слабый чжи", "слабый чжи" - "сильный гун", "сильный гун" - "слабый шан", "слабый шан" - "сильный юй", "сильный юй" - "слабый цзюэ". Эта схема и носит название "взаимопорождение пяти звуков". Таким образом, если "первую циркулирующую" представить как "ян-дерево с сильным цзюэ", то "вторая циркулирующая" будет "инь-огнем со слабым чжи", третья - "ян-землей с сильным гун", четвертая - "инь-металлом со слабым шан", пятая - "ян-водой с сильным юй". "Первая циркулирующая" следующего года тогда будет представлена "инь-деревом со слабым цзюэ". И так далее по кругу.

Можно заметить, что каждая "циркулирующая-хозяин" повторяется один раз в два года и время наступления срок каждой из них всегда неизменно: "первая циркулирующая" - всегда "дерево со звуком цзюэ", "последняя циркулирующая" - всегда "вода со звуком юй". Изменения касаются только характеристик "сильная" и "слабая". Уяснив сущность категорий "пять звуков составляют циркулирующие" и "взаимопорождение сильного и слабого", легко рассчитать принадлежность "первой циркулирующей-хозяина" по признаку "сильная - слабая" в любом году.

в) "Циркулирующая-гость". "Циркулирующие-хозяева" отражают постоянство пяти времен года, а "циркулирующие-госги" определяют их изменчивость. Последних также насчитывается пять, продолжительность активности каждой из них также составляет 73 дня и "пять четвертей", начало и окончание периода активности совпадают с аналогичными показателями "циркулирующих-хозяев". Последовательность смены "пяти циркулирующих-гостей" - дерева, огня, земли, металла, воды - также соответствует последовательности "взаимопорождения" "пяти первоэлементов".

Однако "первая циркулирующая-гость" совсем необязательно бывает представлена деревом. Эта категория изменчива. "Первая циркулирующая-гость" зависит от "центральной циркулирующей" то есть: "первая циркулирующая-гость" совпадает с "центральной циркулирующей" данного года. Определив "первую циркулирующую-гостя", можно в соответствии с последовательностью "взаимопорождения" "пяти первоэлементов", рассчитать очередность остальных четырех. Например, если "центральной циркулирующей" в данном году выступает "ян-огонь", то "первой циркулирующей-гостем" будет "ян-огонь с сильным чжи". Поскольку "ян-огонь" порождает "инь-землю", а "сильный чжи" - "слабый гун", то "второй циркулирующей-гостем" в данном году будет "инь-земля со слабым гун". По аналогии выстраиваются и остальные три "циркулирующих-гостя": третья - "ян-металл с сильным шан", четвертая - "инь-вода со слабым юй", последняя - "ян-дерево с сильным цзюэ". Еще один пример. Если "центральная циркулирующая" представлена "инь-огнем", то "первой циркулирующей-гостем" будет "инь-огонь со слабым чжи". "Инь-огонь" порождает "ян-землю", "слабый чжи" порождает "сильный гун". Следовательно, в роли "второй циркулирующей-гостя" будет выступать "ян-земля с сильным гун", которую сменит "инь-металл со слабым шан", и далее - "ян-вода с сильным юй" и "инь-дерево со слабым цзюэ".

Каждая "циркулирующая-гость" также может характеризоваться "избыточностью" и "недостаточностью", определяемыми принадлежностью, соответственно, к ян и инь. В период влияния "ян-циркулирующей" проявляется действие "коренной ци" данной "циркулирующей", а в период влияния "инь-циркулирующей" доминирует ци, "подавляющая" "коренную ци".

Таким образом, влияние "пяти циркулирующих" на изменение метеоусловий проявляется в трех аспектах: через "центральную циркулирующую" "циркулиру-ющую-хозяина" и "циркулирующую-гостя". "Центральная циркулирующая" действует в течение всего года и определяет особенности метеоусловий в данном году в целом. "Циркулирующие-хозяева" регулируют постоянный порядок изменения метеоусловий в соответствии со сменой пяти времен года. "Циркулирующие-гос-ти" же определяют изменения метеоусловий, характерных для того или иного времени года и вкупе с "циркулирующими-хозяевами" объясняют особенности изменения метеоусловий каждого из пяти времен года. Каждая "центральная циркулирующая" повторяется один раз в 10 лет (5 лет с "избыточностью" и 5 лет с "недостаточностью") . Каждая "циркулирующая-хозяин" повторяется один раз в два года, причем в роли "первой циркулирующей-хозяина" всегда выступает дерево: "ян-дерево с сильным цзюэ" или "инь-дерево со слабым цзюэ". "Циркулирующие-гости", поскольку каждая из них, выступая в роли первой, совпадает с "центральной циркулирующей" данного года, также повторяется один раз в 10 лет.

2. "Шесть энергий".

В отличие от "пяти циркулирующих" система "шести энергий" влияет на климатические условия посредством двух факторов: "ци-хозяина" и "ци-гостя", составляющих две подсистемы. "Ци-хозяин" и "ци-гость" по аналогии с "циркулирующей-хозяином" и "циркулирующей-гостем" определяют, соответственно, постоянство изменений метеоусловий и отклонения от установленного порядка.

а) "Ци-хозяин". "Ци-хозяин" подразделяет год на шесть периодов, каждый из которых включает четыре "сезона" и охватывает 60 дней и 87,5 "четвертей". В "Су вэнь" говорится: "Правее ясного (светлого) - место благородного огня. Вправо от благородного огня на протяжении одного периода правит относительный огонь. На протяжении следующего периода правит ци-земля, на протяжении следующего периода - ци-металл, на протяжении следующего периода - ци-вода, на протяжении следующего - ци-дерево, а затем - вновь благородный огонь". "Ясное", о котором говорится в этом отрывке, это место восхода солнца. Если годовой цикл изобразить в виде замкнутой окружности, то место "ясного" на ней будет прямо на востоке, на месте циклического знака мао или на том самом месте, которому соответствует весеннее равноденствие. Если двигаться от этого места по окружности вправо, то есть по направлению движения времени, то через шесть периодов вновь окажешься на том же самом месте, завершив, таким образом, годовой цикл. Каждый из шести периодов представляет собой отрезок времени, характеризующийся теми или иными изменениями метеоусловий.

Отрезок в 60 дней перед весенним равноденствием - "первая ци" -"ветряное дерево с отсутствующим инь". Отрезок в 60 дней после весеннего равноденствия - "вторая ци" - "благородный огонь со слабым инь" ("правее ясного - место благородного огня"). Затем следует "третья ци" - "относительный огонь со слабым ян", на середину которой приходится летнее солнцестояние. Осеннее равноденствие наступает как раз в промежутке между "четвертой ци" - "сырой землей с сильным инь" - и "пятой ци" - "сухим металлом со светлым ян". "Последняя ци" - это "холодная вода с великим ян", занимающая по 30 дней до и после зимнего солнцестояния. Все шесть периодов вместе составляют 365 дней и 25 "четвертей", то есть один год.

Шесть периодов, определяемых "ци-хозяевами", всегда неизменны. "Первая ци-хозяин" главенствует 60 дней и 87,5 "четвертей" до весеннего равноденствия - это "ветряное дерево с отсутствующим инь". Все последующие ци-периоды сменяют друг друга в соответствии с принципом "взаимопорождения" "пяти первоэлементов". Среди них присутствуют два периода с огнем, причем "благородный огонь со слабым инь" всегда предшествует "относительному огню со слабым ян". Особенности влияния "ци-хозяев" в каждый из шести периодов заключаются в следующем. В период "первой ци" - "ветряное дерево с отсутствующим инь" - пробуждается "весенняя ци" и все ожидает. В период "второй ци" - "благородный огонь со слабым инь" - заканчивается весна и начинается лето, постоянно набирает силу "жаркая ци". Период "третьей ци" - "относительный огонь со слабым ян" - характеризуется знойной и жаркой погодой, самой жаркой в году. В четвертый период - "сырая земля с сильным инь" - жара начинает отступать, вступает в права "сырая ци". Для пятого периода - "сухой металл со светлым ян" - характерна ясная, сухая, прохладная погода. Период "пятой ци" - "холодная вода с великим ян" - период снегопадов и сильных холодов, когда все засыпает. Это самое холодное время года. Эти особенности шести периодов года, определяемые влиянием "ци-хозяев", неизменны из года в год.

б) "Ци-гость". "Ци-гости" тоже подразделяются на категории инь и ян (три "инь-ци-гостя" и три "ян-ци-гостя"). "Ци-хозяин" определяет постоянство изменений метеоусловий, а "ци-гость" вызывает аномальные изменения, то есть отражает непостоянство изменений метеоусловий. Последовательность смены "ци-го-стей" не совпадает с последовательностью смены "ци-хозяев". Последние сменяют друг друга в соответствии с принципом "взаимопорождения" "пяти первоэлементов", а "ци-гости" - по принципу чередования инь и ян: первая - с "отсутствующим инь", вторая - со "слабым инь", третья - с "сильным инь", четвертая - со "слабым ян", пятая - со "светлым ян", шестая - с "великим ян".

Воздействие "ци-гостей" на изменение метеоусловий проявляется на трех уровнях.

(1). "Управление в течение всего года". Из шести "ци-гостей" одна в течение всего года является главной, определяющей тенденцию формирования метеоусловий на весь год. "Главную ци-гостя" также называют "управляющей небом ци". Последовательность смены "управляющих небом ци" выглядит следующим образом: "ци со слабым инь", "ци с сильным инь", "ци со слабым ян", "ци со светлым ян", "ци с великим ян", "ци с отсутствующим инь", вновь "ци со слабым инь" и так далее. Цикл возобновляется через каждые шесть лет.

Если небом управляет "ци с отсутствующим инь", то весь год будут дуть ветры; если управляет "ци со слабым инь" - температура весь год будет несколько выше, чем обычно; если управляет "ци с сильным инь" - будет большое количество осадков; если управляет "ци со слабым ян" - средняя годовая температура будет гораздо выше нормы; если управляет "ци со светлым ян" - будет сохраняться тенденция к сухой и прохладной погоде; если управляет "ци с великим ян" - среднегодовая температура будет ниже нормы, а зима - очень холодной.

(2). "Управление в течение полугода". Если расположить "три инь-ци" и "три ян-ци" по кругу в порядке, соответствующем нарастанию инь и ян, то получится "Схема циркуляции четырех промежуточных ци, управляющих небом, и источ-никовых ци". На этой схеме "три инь-ци" и "три ян-ци" образуют парные оппозиции: "отсутствующее инь" находится напротив "слабого ян", "слабое инь" - напротив "светлого ян", "сильное инь" - напротив "великого ян". В год, когда "управляющей небом ци" выступает "ци с отсутствующим инь", противостоящая ей "ци со слабым ян" будет играть роль "источниковой ци", "ци с сильным ян" будет выступать в качестве "правой промежуточной ци" относительно "управляющей небом ци с отсутствующим инь", а "ци со слабым инь" - ее "левой промежуточной ци". "Ци со светлым ян" в этом случае будет "левой промежуточной ци", а "ци с великим ян" - "правой промежуточной ци" относительно "источниковой ци со слабым ян". На следующий год произойдет смена "управляющей небом ци" на "ци со слабым инь". Соответственно, в качестве "источниковой ци" будет выступать противостоящая ей "ци с ясным ян". Тогда "правой промежуточной ци" "управляющей небом ци со слабым инь" будет "ци с отсутствующим инь", а "левой промежуточной ци" - "ци с сильным инь", "правой промежуточной ци" "источниковой ци с ясным ян" - "ци со слабым ян" , а ее "левой промежуточной ци" - "ци с сильным ян". И так далее по кругу. На схеме верх символизирует юг, низ - север, левая сторона - восток, правая - запад. "Управляющая небом ци" находится наверху, "источниковая ци" - внизу, слева и справа от них располагаются "четыре промежуточные ци".

Согласно учению о "циркулирующей ци", "управляющая небом ци" определяет тенденции метеоусловий в течение первой половины года, а "источниковая ци" - во второй его половине. "Управляющие небом ци" и "источниковые ци" в шести го-довыхпериодахпротивостоятдругдругу, поэтому еслинебомуправляетинь-ци, то "источниковой" выступает ян-ци, и наоборот. Смена всех трех видов ци - "управляющей небом", "источниковой" и "промежуточных" - происходит в соответствии с последовательностью смены "трех инь" и "трех ян", совершая полный цикл за шесть лет.

(3). "Управление одним периодом". "Ци-гости" разделяют год на шесть периодов, или на шесть отличающихся друг от друга метеоусловиями отрезков. С точки зрения периодичности изменения метеоусловий в течение года каждый из видов ц и - "управляющая небом", "источниковая" и "четыре промежуточных" - доминирует в течение одного периода. Между шестью периодами "ци-гостей" и шестью периодами "ци-хозяев" существуют твердо установленные структурные соответствия. Так, "управляющей небом ци" соответствует "третья ци" системы "ци-хозяев" - "относительный огонь со слабым ян", "источниковой ци" соответствует "последняя ци" - "холодная вода с великим ян", "правой промежуточной" относительно "управляющей небом ци" - "вторая ци" - "благородный огонь со слабым инь", "левой промежуточной" относительно "управляющей небом ци" - "четвертая ци" - "сырая земля с сильным инь", "левой промежуточной" относительно "источниковой ци" - "первая ци" - "ветряное дерево с отсутствующим инь", "правой промежуточной" относительно "источниковой ци" - "пятая ци" - "сухой металл со светлым ян". Эти соответствия всегда неизменны.

Каждый год начинается с "левой промежуточной" относительно "источниковой ци", выступающей в качестве "первой ци-гостя", затем наступает период "второй ци-гостя" - "правой промежуточной" относительно "управляющей небом ци", далее следует "третья ци-гость" - собственно "управляющая небом ци", потом идет "четвертая ци-гость" - "левая промежуточная" относительно "управляющей небом ци", вслед за ней наступает период "пятой ци-гостя" - "правой промежуточной" относительно "источниковой ци" и, наконец, период "последней ци-гостя" - собственно "источниковой ци". Такая последовательность смены "ци-гостей" также неизменна из года в год и представляет собой постоянную структурную модель.

В соответствии со сменой "ци-гостей" и "ци-хозяев" год подразделяется на 6 периодов, причем смена первых и вторых происходит одновременно. Каждый такой период продолжается 60 дней и 87,5 "четвертей". Однако в системе "ци-хозяев" "ци-гости" меняются: "управляющая небом ци" меняется один раз в год по принципу "три инъ" и "три ян" и вместе с ней происходит смена "источниковой ци" и "четырех промежуточных ци". Поэтому полный цикл смены шести периодов "ци-гостей" продолжается шесть лет.

Влияние "ци-гостей" на метеоусловия происходит в трех плоскостях: в течение всего года, в течение полугода и в течение одного периода. "Управляющая небом ци" главенствует целый год, она же в оппозиции с "источниковой ци" - по полгода, все три вида "ци-гостей" - "управляющая небом", "источниковая" и "четыре промежуточных" - на протяжении одного периода. "Шесть энергий", выступающие в качестве шести метеофакторов, воздействуют на изменение метеоусловий абсолютно одинаково как в системе "ци-хозяев", так и в системе "ци-гостей", на протяжении какого бы отрезка времени они ни доминировали. Однако продолжительность такого воздействия и последовательность в каждой из систем различны, поскольку в системе "ци-гостей" присутствует деление на год, полгода и период. Поэтому смена климатических условий представляет собой сложный и запутанный процесс.

3. "Встреча гостей и хозяев".

"Ци-гости" в соответствии с внутренней структурой этой системы последовательно накладываются на "шесть ци-хозяев", знаменуя "встречи гостей и хозяев". "Ци-хозяева" из года в год неизмененны, "ци-гости" сменяются в течение года шесть раз, составляя годичный цикл из шести периодов. Наложение "ци-гостей" на "ци-хозяев" выливается в комплексное воздействие этих двух подсистем на изменение метеоусловий в течение года, характер которого каждый год меняется, формируя шестилетний цикл. "Встреча гостей и хозяев" представлена в таблице.

"Встреча гостей и хозяев"

"Ци-гости"

"Пи-хозяева"

Срок

Впред/ назад

"Левая промежуточная" от "источниковой ци"

"Относительный огонь со слабым инь"

"Ветряное дерево с отсутствующим инь"

"Первая ци"

Шестьдесят с лишним дней до весеннего равноденствия

Назад

"Правая промежуточная" от "управляющей небом ци"

"Сухой металл со светлым ян"

"Благородный огонь со слабым инь"

"Вторая ци"

Шестьдесят с лишним дней после весеннего равноденствия

Назад

"Управляющая небом ци"

"Холодная вода с великим ян"

"Относительный огонь со слабым ян"

"Третья ци"

По трвдцать дней с лишним до и после летнего солнцестояния

Вперед

"Левая промежуточная" от "управляющей небом ци"

"Ветряное дерево с отсутствующим инь"

"Сырая земля с сильным инь"

"Четвертая ци"

Шестьдесят с лишним дней до осеннего равноденствия

Вперед

"Правая промежуточная" от "источниковой ци"

"Благородный огонь со слабым инь"

"Сухой металл со светлым ян"

"Пятая ци"

Шестьдесят с лишним дней до осеннего равноденствия

Вперед

"Источниковая ци"

"Сырая земля с сильным инь"

"Холодная вода с великим ян"

"Шестая ци"

По тридцать дней с лишним до и после зимнего солнцестояния

Вперед

"Встреча гостей и хозяев" непосредственно отражается на изменении метеоусловий шести периодов года. С точки зрения принадлежности к "пяти первоэлементам", тот или иной период может иметь направленность "вперед" или "назад". Если "ци-гость" "порождает" или "подавляет" "ци-хозяина", то такой период характеризуется направленностью "вперед", что означает довольно слабое воздействие "ци-гостя" на "ци-хозяина" и, следовательно, нормальное протекание "сезонов". Направленность "назад" означает "порождение" или "подавление" "ци-хозяином" "ци-гостя", что проявляется в значительном влиянии последней, приводящем к ощутимым изменениям. Бывает и так, что "ци-хозяин" и "ци-гость" представлены "благородным огнем" и "относительным огнем". Если "ци-гость" - "благородный огонь", а "ци-хозяин" - "относительный огонь", то в случае замещения "старшего" "младшим" говорят о направленности "вперед", в противном случае возникает направленность "назад". Иногда получается так, что и "ци-гость", и "ци-хозяин" относятся к одному и тому же "первоэлементу", то есть возникает "общность ци". В этом случае вследствие чрезвычайной активности главенствующей в данное время ци, период "общности ци" будет характеризоваться значительно большими отклонениями в метеоусловиях от нормы, чем даже при направленности "назад".

III. СИСТЕМЫ "ПЯТИ ЦИРКУЛИРУЮЩИХ" И "ШЕСТИ ЭНЕРГИЙ (ЦИ)" В КОМПЛЕКСЕ С "НЕБЕСНЫМИ СТВОЛАМИ" И "ЗЕМНЫМИ ВЕТВЯМИ"

Состояние и влияние "пяти циркулирующих" и "шести энергий (ци)" в разные годы проявляются по-разному, что объясняет отличие одного года от другого. По-разному строятся и взаимоотношения между этими системами. Как гласит учение о "циркуляции", две системы в соответствии с принципом принадлежности к "пяти первоэлементам" находятся в отношениях взаимного порождения и взаимного подавления. Принадлежность "пяти циркулирующих" в данном году определяется по "центральной циркулирующей". Если в данном году "центральная циркулирующая" по своей принадлежности к "пяти первоэлементам" порождает "управляющую небом ци", то есть, если "циркулирующая" порождает ци, это называется "малым отступлением". Если "циркулирующая" подавляет ци, это называется "несоответствием". Если ци порождает "циркулирующую", это называется "правильным превращением". Если же ци подавляет "циркулирующую", это называется "небесным наказанием". И, наконец, если "циркулирующая" и ци по своей принадлежности к "пяти первоэлементам" совпадают, это называется "небесным совпадением" (знамением).

В годы "малого отступления" и "несоответствия", поскольку "циркулирующая" порождает и, соответственно, подавляет ци, основное влияние на метеоусловия оказывают "пять циркулирующих", превосходящие по силе "шесть энергий", которые играют второстепенную роль.

В годы "правильного превращения" и "небесного наказания", поскольку ци "порождает" и, соответственно, подавляет "циркулирующую", а значит превосходит ее по силе, характер метеоусловий определяется, главным образом, "шестью ци", в то время, как "пять циркулирующих" занимают подчиненное положение.

Если на год "циркулирующей земли" выпадает "сырая земля с сильным инь" в качестве "управляющей небом ци" или на год "циркулирующего огня" приходится "относительный огонь со слабым ян" или "благородный огонь со слабым инь" в качестве "управляющих небом ци" и так далее, такой год называют "небесным совпадением". В такой год "циркулирующая" и ци совпадают по своей принадлежности к "пяти первоэлементам", что значительно усиливает вероятность аномальных изменений климатических условий, поскольку сильно возрастает влияние факторов, определяющих тенденции изменения метеоусловий, создается ситуация их чрезвычайно бурной активности.

Выше мы рассмотрели основные проблемы, связанные с системами "пяти циркулирующих" и "шести ци". Однако этих знаний еще недостаточно, чтобы рассчитать и спрогнозировать характер климатических изменений в том или ином году. Для этого еще необходимо учитывать порядок летоисчисления по "небесным стволам" и "земным ветвям" (циклическим знакам).

"Десять небесных стволов" - это циклические знаки цзя, и, бин, дин, у, цзи, гэн, синь, жэнь, гуй.

"Двенадцать земных ветвей" - это циклические знаки цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай.

Летоисчисление по "небесным стволам" и "земным ветвям" строится на объединении знаков десятеричной и двенадцатеричной систем, пары которых служат для обозначения того или иного года.

Для обозначения первого года берутся первые знаки двух систем - цзя и цзы. Первый год, таким образом, получает девиз цзяцзы. Для обозначения второго года берутся вторые знаки - и и чоу. Девиз второго года - ичоу. Далее следуют годы биньинь, динмао, учэнь и т.д. Однако ввиду разного количества знаков в двух системах для завершения полного цикла возможных сочетаний от цзяцзы до цзяцзы "небесные стволы" используются 6 раз, а "земные ветви" - 5. Таким образом, для "небесных стволов" -10х6= 60, для "земных ветвей" -12 х 5= 60. То есть полный цикл составляет 60 парных сочетаний (см. табл. 1).

Таблица 1

Парные сочетания "небесных стволов" иоземных ветвей"

Цзяцзы

ичоу

биньинь

динмао

учэнь

цзисы

ганъу

синьвэй

жэньшэнь

гуйю

цзясюй

ихай

бинцзы

динчоу

уинь

цзимао

гэнчэнь

синьсы

жэньу

гуйвэй

цзяшэнь

ию

бинсюй

динхай

'уцзы

цзичоу

ганьинь

синьмао

жэнь- чэнь

гуйсы

цзяу

ивэй

биншэнь

динью

усюй

цзихай

гэнцзы

синьчоу

жэньинь

гуймао

цзяинь

имао

бинчэнь

динсы

уу

цзивэй

гэншэнь

синью жэнь

сюй

гуйхай

"Стволы" и "ветви" подразделяются на категории инь и ян. Нечетные знаки (1, 3,5,7,9,11) относятся к ян, а четные (2,4,6,8,10,12) -к инь. То есть "небесные стволы" цзя, бин, у, гэн и жэнь принадлежат к категории ян, а и, дин, цзи, синь и гуй - к категории инь. Соответственно, "земные ветви" цзы, инь, чэнь, у, шэнь и сюй - принадлежат к категории ян, а чоу, мао, сы, вэй, ю и хай - к категории инь. Такая классификация циклических знаков совпадает с чередованием инь-черт и ян-черт в триграммах (см. табл. 2 и 3).

Таблица 2

Принадлежность "небесных стволов" к инь и ян

"ян-стволы"

цзя

бин

у

гэн

жэнь

Порядковый номер

1

3

5

7

9

"инь-стволы"

и

дин

цзи

синь

гуй

Порядковый номер

2

4

6

8

8 10

Таблица 3

Принадлежность "земных ветвей" к инь и ян

"ян-ветви"

цзы

инь

чэнь

у

Шэнь

сюй

порядковый номер

1

3

5

7

9

11

"инь-ветви"

чоу

мао

сы

вэй

ю

хай

порядковый номер

2

4

6

8

10

12

При соответствии друг другу "стволор" и "ветвей" "ян-стволы" всегда соотносятся с "ян-ветвями", Я "инь-стволы" - с "инь-ветвями". В случае несоответствия "стволы" относятся к категории ян, а "ветви" - к категории инъ.

"Стволы" и "ветви" также могут характеризоваться по принадлежности к "пяти первоэлементам". Учение о "циркуляции ци" гласит, что "небесные стволы" цзя и и соответствуют первоэлементу дерево, бин и дин - первоэлементу огонь, у и цзи - первоэлементу земля, гэн и синь - первоэлементу металл, жэнь и гуй - первоэлементу вода. Парная принадлежность "стволов" первоэлементам объясняется тем, что, как говорилось выше, четные "стволы" относятся к категории инь, нечетные - к категории ян, а каждый из "пяти первоэлементов" также имеет категориальную инь- или ян-принадлежность. Поэтому знак цзя соответствует "ян-дереву", а знак и - "инь-дереву", знак бин - "ян-огню", а знак дин - "инь-огню"; знак у - "ян-земле", а знак цзи - "инь-земле"; знак гэн - "ян-металлу", а знак синь - "инь-металлу"; знак жэнь - "ян-воде", а знак гуй - "инь-воде" (см. табл. 4).

"Земные ветви" соотносятся с "пятью первоэлементами" следующим образом: "ян-цзы" и "инь-хай" соответствуют воде, "ян-у" и "инь-сы" - огню, "ян-инь" и "инь-мао" - дереву, "ян-шэнь" и "инь-ю" - металлу, "ян-чэнь" и "ян-сюй", а также "инь-чоу" и"инь-вэйе - земле.

Такая принадлежность "земных ветвей" определяется тем, что первый, третий, пятый, седьмой, девятый и одиннадцатый месяцы имеют нечетные номера и относятся к категории ян, а поскольку первый месяц проходит под знаком инь, третий месяц - под знаком чэнь, пятый месяц - под знаком у, седьмой месяц - под знаком шэнь, девятый - под знаком сюй, одиннадцатый - под знаком цзы, то эти знаки приобретают соответствующую ян-принадлежность. Второй, четвертый, шестой, восьмой, десятый и двенадцатый месяцы имеют четные номера и поэтому относятся к категории инь. А поскольку второй месяц проходит под знаком мао, четвертый - под знаком сы, шестой - под знаком вэй, восьмой - под знаком ю, десятый - под знаком хай, двенадцатый - под знаком чоу, то все эти знаки принадлежат к категории инь.

Таблица 4

Соответствия между "десятью стволами" и "пятью первоэлементами"

"небесные стволы"

цзя, и

бин, дин

у, цзи

гэн, синь

жэнь, гуй

принадлежность к инь и ян

ян инь

ян инь

ян инь

ян инь

ян инь

"пять первоэлементов"

дерево

огонь

земля

металл

вода

пять сторон света

восток

юг

центр

запад

север

пять времен года

весна

лето

"продленное лето"

осень

зима

"Хай-месяц" и"цзы-месяц" - два зимних месяца, следующие друг за другом, первый - инь, второй - ян. Зима наступает в связи с приходом северной холодной ци и соответствует воде. Поэтому знаки хай и цзы соотносятся с водой.

"Сы-месяц" и "у-месяц" - два летних месяца, следующие друг за другом, первый - инь, второй - ян. Лето наступает с приходом южной жаркой ци и соответствует огню. Поэтому знаки сы и у соотносятся с огнем.

"Инь-месяц" и "мао-месяц" - два весенних месяца, следующие друг за другом, первый - инь, второй - ян. Весна наступает с приходом восточной теплой ци и соответствует дереву. Поэтому знаки инь и мао соотносятся с деревом.

"Шэнь-месяц" и "ю-месяц" - два осенних месяца, следующие друг за другом, первый - инь, второй - ян. Осень наступает с приходом западной сухой ци и соответствует металлу. Поэтому знаки шэнь и ю соотносятся с металлом.

Третий, шестой, девятый и двенадцатый месяцы, проходящие под знаками, соответственно, чэнь, вэй, сюй, чоу, являются последними месяцами весны, лета, осени и зимы, а потому соответствуют "центральной земле". Каждые восемнадцать дней, предшествующие сезонам "начало весны", "начало лета", "начало осени" и "начало зимые, приходившимся на "чэнь-месяц" (третий), "вэй-месяц" (шестой), "сюй-месяц" (девятый) и "чоу-месяц" (двенадцатый), являются периодами доминирования "центральной земли" (см. табл. 5).

Таблица 5

Соответствия между "двенадцатью ветвями" и "пятью первоэлементами"

инь, мао

у, сы

чэнь, сюй, чоу, вэй

шэнь, ю

цзы, хай

дерево

огонь

Земля

металл

Вода

Обратившись вновь к "десяти небесным стволам", отметим, что знаки цзя и цзи соотносятся с землей, а поэтому в годы, проходящие под знаками цзя и цзи, вне зависимости от выпадающих на них "ветвей", "центральной циркулирующей" будет "циркуляция земли". Из периодической таблицы сочетания "небесных стволов" и "земных ветвей" (см. табл. 1) видно, что таких лет - двенадцать: цзяцзы, цзясюй, цзяшэнь, цзяу, цзячэнь, цзяинь, цзисы, цзимао, цзигоу, цзи-хай, цзию, цзивэй. Знак цзя соотносится с "ян-землей", знак цзи - с "инь-зем-лей". Поэтому "цзя-годы" характеризуются "избыточностью" "циркуляции земли", а "цзи-годы" - ее "недостаточностью". Аналогичным образом обстоит дело со всеми стволами, то есть каждая "циркулирующая" доминирует по двенадцать лет, из которых шесть лет с "избыточностью", а шесть лет с "недостаточностью". В соответствии с принципами смены "пяти циркулирующих" "центральная циркулирующая" является "первой циркулиряющей-гостем". Поэтому, определив "центральную циркулирующую", можно без труда рассчитать порядок смены "циркулирующих-гостей".

Из пяти "циркулирующих-хозяеве "первая циркулирующая" - всегда дерево (звук цзяо), а последняя - всегда вода (звук юй). Остается неизвестным, к какой категории относится "первая циркулирующая-дерево": к категории ян или инь, к "слабому цзяо" или к "сильному цзяо". Принадлежность ее определяется, исходя из принципа "взаимопорождения" "пяти первоэлементов" и "сильного" и "слабого" отсчетом от принадлежности доминирующего в этом году "небесного ствола"к тому или иному "первоэлементу" и к категории инь или ян.

Например, данный год проходит под знаком "небесного ствола" бин. Бин соответствует "ян-воде с сильным звуком юй". "Сильный юй" порождается "слабым шан", "слабый шан" порождается "сильным гун", "сильный гун" порождается "слабым чжи", "слабый чжи" порождается "сильным цзяо". Таким образом, "первой циркулирующей-хозяином" года бин выступает "ян-дерево с сильным цзяо", а "последней циркулирующей-хозяином", соответственно, "ян-вода с сильным юй". Аналогичным образом осуществляется подсчет для любого года. Года дин и жэнь являются годами "цзяо-циркулирующей", поэтому и без вычислений можно определить, что "первой циркулирующей-хозяином" в году дин является "слабый цзяо", а в году жэнь - "сильный цзяо", поскольку дин относится к категории инь, а жэнь - к категории ян.

Взаимоотношения между "двенадцатью ветвями" и "шестью ци" строятся следующим образом. Знаки цзы и у соответствуют "благородному огню (жар) со слабым инь", знаки чоу и вэй - "сырой земле с сильным инь", знаки инь и шэнь - "относительному огню (огонь) со слабым ян", знаки мао и ю - "сухому металлу со светлым ян", знаки чэнь и сюй - "холодной воде с великим ян", знаки сы и хай - "ветряному дереву с отсутствующим инь" (см. табл. 6).

Таблица 6

Соответствия между "земными ветвями" и "шестью энергиями"

цзы, у

чоу, вэй

инь, шэнь

мао,ю

чэнь, сюй

сы, хай

благородный огонь (жар) со слабым инь

сырая земля с сильным инь

относительный огонь (огонь) со слабым ян

сухой металл со светлым ян

холодная вода с великим ян

ветряное дерево с отсутствующим инь

Поскольку знаки цзы и у соответствуют "благородному огню со слабым инь", то в годы, проходящие под этими знаками, с каким бы знаком из системы "небесных стволов" они ни совпали, "управляющей небом ци" выступает "благородный огонь (жар) со слабым инь". Это годы цзяцзы, бинцзы, уцзы, гэнцзы, шэньцзы, цзяу, бинъу, уу, гэнъу и жэньу - всего десять лет. Аналогично рассчитываются и остальные годы: в годы чоу и вэй "управляющей небом ци" является "сырая земля с сильным инь", в годы инь и шэнь - "относительный огонь (огонь) со слабым ян", в годы мао и ю - "сухой металл со светлым ян", в годы чэнь и сюй - "холодная вода с великим ян", в годы сы и хай - "ветряное дерево с отсутствующим инь". Таким образом, каждая из "шести ци" в течение шестидесятилетнего цикла по десять раз выступает в роли "управляющей небом ци". Определив "управляющую небом ци", не составляет труда рассчитать "источниковую ци", "левую промежуточную цие и "правую промежуточную ци".

Полная смена всех "пяти циркулирующих" происходит за десять лет, а "шести ци" - за шесть. Поскольку "небесные стволы" находятся в отношениях соответствия с "пятью циркулирующими", а "земные ветви" - с "шестью ци", то "небесная ци" может быть представлена в виде "ци небесных стволов", представляющих "пять циркулирующих", а "земная ци" - в виде "ци земных ветвей", представляющих "шесть ци". Существование жестких соответствий между "небесными стволами" и "пятью циркулирующими", с одной стороны, и "земными ветвями" и "шестью ци", с другой, дает возможность рассчитать, к какому типу метеуословий относится тот или иной год. Для этого достаточно выяснить его обозначение в периодической шестидесятилетней системе "стволов" и "ветвей".

Тем не менее, необходимо особо выделить шесть специфических типов метеоусловий, характерных для ряда лет, хотя и подпадающих под классификацию, приведенную в начале раздела III ("малое отступление", "несоответствие", "превращение вперед", "небесное наказание", "небесное совпадение"), но имеющих значительные отличия в характере проявления метеорологических особенностей.

1. "Небесное совпадение". Входит в систему пяти основных типов, указанных выше, и приходится на годы цзичоу, цзивэй, уинь, ушэнь, уцзи, уу, имао, ию, дин-сы, динхай, бинчэнь, бинсюй. Годы "небесного совпадения" характеризуются высокой степенью климатических аномалий.

2. "Подобное небесное совпадение". Год "небесного совпадения" характеризуется принадлежностью "центральной циркулирующей" и "управляющей небом ци" к одному и тому же первоэлементу, а для года "подобного небесного совпадения" характерно совпадение сильной "центральной циркулирующей" по этому же признаку с "источниковой ци". При этом возможны три варианта: "центральная циркулирующая" - "ян-земля с сильным гун", "источниковая ци" - "сырая земля с сильным инь" - годы цзячэнь и цзясюй; "центральная циркулирующая" - "ян-дерево с сильным цзяо", "источниковая ци" - "ветряное дерево с отсутствующим инь" - годы жэньинь и жэньшэнь; "центральная циркулирующая" - "ян-металл с сильным шан", "источниковая ци" - "сухой металл со светлым ян" - годы чэнцзы и гэнъу. Собственно к подобному "небесному совпадениюе относятся последние четыре года, поскольку годы цзячэнь и цзясюй одновременно можно отнести к следующей категории - "годовой встрече". Годы "подобного небесного совпадения" также характеризуются высокой степенью климатических аномалий.

3. "Годовая встреча". "Земная ветвь" мао соответствует дереву, "ветвь" у - огню, ю - металлу, цзы - воде, и каждая из них занимает подобающее ей место. А "ветви" чэнь, сюй, чоу и вэй соответствуют одному первоэлементу - земле. Годы, когда эти ветви по принадлежности первоэлементу земля совпадают с "центральной циркулирующей", называются "годовой встречей". Это динмао, уу, цзячэнь, цзясюй, цзичоу, цзивэй, ию и бинцзы, из которых ию, уу, цзивэй и цзичоу относятся к годам "небесного совпадения", поэтому собственно "годовая встреча" приходится на четыре оставшиеся года. Климатические условия в эти периоды приближаются к норме.

4. "Подобная годовая встречае. Приходится на годы, которы

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Мо Вэньдань
Перевод С. Сергеева

Холистическое представление о человеке в теории цигун

Китайская классическая теория о целостности гласит, что мироздание (космос) представляет собой целостную систему. Целостной системой является и сам человек. Кроме того, человек и космос также определяются как органическое единство. Кратко остановимся на основных положениях теории.

1. "Небо" и человек как целостное единство

Китайская медицина и цигун, рассматривая отношения между космосом и человеком, признают наличие между ними тесных взаимных связей и взаимного влияния. дта точка зрения получила название "взаимосоответствия неба и человека". Гао Шицзун в трактате "Су вэнь" в разделе "Шэн ци тун тянь лунь" писал: "В организме человека происходит процесс непрерывного образования ци "пяти первоэлементов" и начал инь и ян, которая, поднимаясь вверх, соединяется с небом. В "Тайпин цзин" говорится: "Небо, землю и человека объединяет общая "изначальная ци". Будучи разделенными, все три (элемента) имеют общее начало". Там же написано: "Изначальная ци", сгустившись, сформировала первый (элемент), называемый небом; инь, порожденное "изначальной ци", образовало землю - второй (элемент); сверху небо, внизу земля - инь и ян, соединившись, реализовались в человеке". Отсюда видно, что под понятием "небо" подразумевается мироздание в целом, а не нечто, созданное и управляемое высшей божественной волей. Мироздание формируется из "изначальной ци", и человек является ее порождением. Единство человека и "неба и земли" коренится в "изначальной ци". "Небесная" ци пронизывает человека, ци человека соединяет его с "небом". Это взаимопроникновение опосредуется "изначальной ци". И хотя человеку и всему сущему в природе свойственны свои специфические формы движения, существует ряд общих основных форм - движение вверх и вниз, наружу и внутрь, вперед и назад, - происходящих в едином ци-пространстве, что связывает человека с космосом.

Как уже говорилось выше, человек, "небо и земля", а также все материальные объекты представляют собой составляющие мироздания, которые находятся в движении в соответствии с присущими им закономерностями. Все эти составляющие своей взаимозависимостью обусловливают существование друг друга, что и обеспечивает гармонию космоса. Человек тем не менее, обладая сознанием, способен использовать природу в своих интересах, управлять ею, а также приспосабливаться к изменениям внешней среды с целью сбалансированного поддержания процессов жизнедеятельности. Таким образом, получая разнообразную информацию от природы, человек постепенно совершенствовался, повышалась степень его адаптированности. Именно этим объясняется наличие у людей органов и функций, коррелирующих с окружающей природной средой. Дун Чжунфу в своем труде "Чуньцю фань-лу" в разделе "Жэнь фу тянь шу" писал: "В человеке 360 сочленений, что совпадает с небесным числом; кости и ткани, составляющие тело человека, подобны земной толще; глаза и уши, расположенные вверху, - подобие солнца и луны; в теле имеются полости, отверстия, сосуды и вены - подобие рек и долин; в сердце коренятся печаль и радость, любовь и гнев, подобные духу-шэнь. Если взглянуть на тело человека, что еще может быть более подобно небу"? В разделе "Секэ пянь" трактата "Лин шу" говорится еще конкретнее: "Император спросил у Бо Гао: "С чем на земле и небе можно сравнить человеческие члены?" Бо гао отвечал: "Небо - круглое, земля - ровная, то же и у человека: голова - круглая, ноги - ровные; на небе - луна и солнце, у человека - два глаза; на земле - девять участков суши, у человека - девять отверстий; у неба - ветер и дождь, у человека - радость и гнев; у неба - гром и молния, у человека - голос; у неба - четыре времени года, у человека - четыре конечности; у неба - пять звуков, у человека - пять плотных органов; у неба - шесть тонов, у человека - шесть полых органов; у неба - зима и лето, у человека - холод и жар; у неба - десять дней, у человека - десять пальцев на руках; на небе - двенадцать светил, у человека - десять пальцев на ногах, половой член и мошонка; женщина лишена двух членов, но наделена способностью рожать; у неба - инь и ян, у людей - муж и жена; в году - 365 дней, у человека - 360 сочленений; на земле - горы, у человека - плечи и колени; на земле - глубокие ущелья, у человека - подмышки и подколенные впадины; на земле - 12 водных путей, у человека - 12 энергетических каналов; на земле - источники, у человека - "защитная ци"; на земле - цветы и травы, у человека - волоски; у неба - день и ночь, человек ложится и встает; на небе - созвездия, у человека - зубы; на земле - холмы, у человека - малые суставы; на земле - скалы, у человека - выступающие кости; на земле - леса, у человека - плотные мышцы; в году - 12 месяцев, у человека - 12 членов; бывает, что земля круглый год не плодоносит, человек тоже бывает бездетным. Все это - соответствия между человеком и небом и землей". Приведенное сравнение хотя и не лишено натяжек и определенной доли фантазии, тем не менее содержит здравую идею - поиск в человеке природной информации. Эта идея является стержнем теоретической системы китайской медицины и цигун, определяющим идеологию их практического применения.

2. Организм человека как единое целое

Древние мастера цигун считали, что, несмотря на то что тело человека подразделяется на верхнюю, нижнюю, левую, правую, внутреннюю, внешнюю, переднюю и заднюю части, а его организм состоит из самых разнообразных элементов и органов, как то: сухожилия, кости, кожа, волосы, "пять плотных органов" и "шесть полых органов", четыре конечности и "сто костей", пять органов чувств и "девять отверстий" и др., тем не менее все они образованы "изначальной ци" и поэтому человек является единым целым, где все элементы связаны друг с другом.

Это иллюстрируют, например, отношения "последовательного порождения" и "последовательного сдерживания" между "плотными органами"; сложная система отношений между "плотными" и "полыми" органами, основанная на соотношениях инь и ян, внутреннего и внешнего; органическая связь между "пятью плотными органами" и различными частями тела человека. Ниже приводится Таблица соответствий "пяти плотных органов", составленная Пан Хэмином и Тао Цзулаем на основе трактата "Хуанди нэйцзин",

Таблица соответствий "пяти плотных органов"

"Плотные органы

печень

сердце (перикард)

селезенка

легкие

почки

"Полые органы"

желчный пузырь

тонкий кишечник ("тройной обогреватель")

желудок

толстый кишечник

мочевой пузырь

"Пять видов тканей"

сухожилия

сосуды

мышцы

кожа

кости

"Пять видов душевного волнения"

гнев

радость

беспокойство

печаль

страх

"Пять видов психической деятельности"

настроение

дух

идеи

душа

воля

"Пять отверстий"

глаза

язык

рот

нос

уши

"Пять звуков"

цзюэ

чжэн

гун

шан

юй

"Пять управлений"

цвет

запах

вкус

звук

жидкость

"Пять цветов"

синий

красный

желтый

белый

черный

"Пять запахов"

зловоние (запах скота)

гарь

благовоние

Запах свежей рыбы

гниль

"Пять вкусовых ощущений"

кислый

горький

сладкий

острый

соленый

"Пять жидкостей"

слезы

пот

слюна

Выделения из носа

мокрота

"Пять звуков голоса"

крик

смех

пение

плач

стон

"Пять цветущих"

ногти

цвет лица

губы

волосы(на теле)

волосы(на голове)

"Пять первоэлементов"

дерево

огонь

земля

металл

вода

"Пять форм"

прямая

острая

квадратная

тонкая

круглая

"Пять направлений"

восток

юг

центр

запад

север

"Пять злаков"

конопля

пшеница

просо

рис

бобы

"Пять овощей"

порей

лук китайский

подсолнечник

Лук-батун

гороховая ботва

"Пять плодов"

слива

абрикос

финик

персик

каштан

"Петь домашних животных"

курица

баран

корова

собака

свинья

"Пять времен года"

весна

лето

время сбора урожая

осень

зима

"Пять атмосферных явлений"

ветер

жар

влажность

сухость

холод

"Пять видов дыхания"

мягкое

прерывающееся

полное

Устоявшееся

жесткое

"Пять характеров"

энергичный

горячий

спокойный

Рассудительный

суровый

"Пять добродетелей"

миролюбие

открытость

терпение

чистота

аскетизм

"Пять использований"

движение

вибрация

превращение

Укрепление

сжимание

"Пять превращений"

рождение

рост

созревание

собирание

хранение

"Пять образных превращений"

пышность

цветение

полнота

угасание

истощение

"Пять напастей"

обвал

пожар

сплетни

падение

град

"Пять светил"

Юпитер

Марс

Сатурн

Венера

Меркурий

"Простые числа"

3

2

5

4

1

"Производные Числа"

8

7

10

9

6

Кроме того, древние не разделяли душу человека ("дух") и его физическое тело, рассматривая их как единое целое. В трактате "Су взнь" говорится: "Сердце - главный орган человека, в нем берет начало дух. Главный (орган) открыт - все в порядке. Если так пестовать (тело) - можно достичь долголетия. Главный (орган) закрыт - 12 органов подвергаются опасности, каналы закупориваются и теряют проходимость, наносится большой ущерб (телу). Если так пестовать - быть беде". Этот отрывок четко и однозначно указывает на существующую связь между "духом" и телом, на важную роль, которую играет "дух" в жизнедеятельности человека. Согласно представлению о едухе" и теле как о едином целом, собственно человек является распорядителем функционирования формы (тела), ци и "духа", а ци представляет собой воплощение "жизненной информации" человека, заполняет все тело, соединяет тело и "дух", обеспечивая их органическое единство.

Еще одним проявлением целостности организма человека является то, что каждая отдельная его часть способна отражать состояние протекания жизненных процессов в организме в целом. Поскольку его жизнедеятельность поддерживается за счет "изначальной ци", заполняющей все тело человека, общая информация в определенной степени может проявляться через отдельные части тела. Так, цвет языка может отражать состояние внутренних органов, а ладони, уши, лицо и другие участки тела - свидетельствовать об общем состоянии организма. Короче говоря, любая часть тела человека содержит информацию об организме в целом, Это полностью подтверждается как методами иглотерапии (иглоукалывание в области ушей, носа, ступней), так и методами диагностики (по руке, по лицу, по пульсу, по носу, по глазам), получившими распространение в последнее время.

Ниже приводятся три схемы: традиционная схема диагностики по лицу (схема 1), схема расположения акупунктурных точек Чжан Инцина (схема 2) и древняя схема диагностики по рукам (схема 3).

Основываясь на воззрениях о взаимном соответствии "неба" и человека, мастера цигун в разные исторические эпохи создали большое количество методик, учитывающих сезонные изменения и расположение относительно сторон света: "даоинь пяти плотных органов", "совершенствование и пестование пяти плотных органов", "двенадцать месяцев совершенствования и пестования", "пестование инь летом и осенью", "пестование ян зимой и весной" и другие, весьма ценные с практической точки зрения методики. В "вечной царь-книге" "Чжоу и цань тунци" много говорится о "восьми триграммах", "небесных стволах" и "земных ветвях" и их применении в цигун. Содержащиеся в ней рассуждения и выводы тоже основываются на теории взаимного соответствия "неба" и человека. Все это подтверждает огромную роль, которую играет в цигун представление о целостном единстве "неба" и человека. Однако нельзя не понимать, что наши предки могли представлять огромную и сложную систему "человек - небо" только в общих чертах, были не в состоянии вскрыть ее истинную суть. До сих пор многие пласты этого древнего учения остаются нетронутой целиной, ожидающей дальнейшего изучения.

 

Схема 1.

Соответствие участков лица внутренним органам и частям тела

1. Голова и лицо. 2. Горло. 3. Легкие. 4. Грудь. 5. Сердце. 6. Печень. 7. Желчный пузырь. 8. Селезенка. 9. Желудок. 10, Мочевой пузырь, матка. 11. Тонкий кишечник. 12. Плечи. 13. Промежность. 14. Толстый кишечник. 15. Ступни. 16, Почки. 17. Руки. 18. Кисти. 19. Спина. 20. Пупок. 21. Бедра. 22. Колени. 23. Коленные чашечки. 24. Голень


Схема 2.

Соответствие акупунктурных точек внутренним органам и частям тела

1. Голова, 2. Шея. 3. Верхние конечности. 4. Легкие. 5. Печень. 6. Желудок. 7. 12-перстная кишка. 8. Почки. 9. Поясница. 10. Нижняя часть живота. 11. Ноги. 12. Ступни


Схема 3, Соответствие участков рук внутренним органам и частям тела

Левая рука 1. Горло. 2. Сердце. 3. Печень. 4. Почки. 5. Голени. 6. Колени. 7. Ступни. 8. Нижняя часть живота. 9. Шаньчжун. 10. Кишечник. 11. Край бока. 12. Поясница. 13. Бедра

Правая рука 1. Центр груди. 2. Селезенка. 3. Край бока. 4. Колени. 5. Голени. 6. Ступни, 7, Горло. 8. Легкие. 9. Желудок. 10. Почки. 11. Поясница. 12. Бедра. 13. Нижняя часть живота

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Ши Пинлунь.
Перевод С. Сергеева

Диагностика и лечение с помощью цигун

I. Испускание "внешней ци"

Испускание "внешней ци" может как лечить болезни, так и приносить вред тому, кто подвергается воздействию, и вызывать заболевания. В первом случае речь идет о цигун-терапии с применением "внешней ци", которая уже получила широкое признание и постепенно входит в практику различных отраслей медицины. Второе же относится в основном к сфере возможностей мастеров цигун высокой квалификации и знахарей. Ниже будут рассмотрены вопросы, связанные с искусством испускания "внешней ци" как средством цигун-терапии.

Распространенное представление о способности испускать "внешнюю ци" как о чем-то необыкновенном - ошибочно. Ци присутствует в организме каждого человека и может быть направлена им вовне. Дело заключается лишь в том, что у тех, кто не занимался цигун, ци ослаблена и рассеяна и, следовательно, продуцируемая ими цигун-информация недостаточно сильна. Поэтому мы будем говорить об искусстве испускания "внешней ци" применительно к возможностям тех, кто практикует занятия цигун. Когда мастерство цигуниста достигает определенного уровня (когда выработано умение концентрировать рассеянную ци и направлять ее движение), появляется возможность с помощью "мысли" управлять движением ци в организме. При желании можно выпустить ци и во внешнюю среду, для чего следует мысленно направить "внутреннюю ци" в определенный участок тела, обеспечить ее выход через биологически активные точки и тем самым создать условия для бесконтактного получения реципиентом (больным) испускаемой мастером цигун "внешней ци". "Внешняя ци", поступившая к пациенту от цигун-терапевта, трансформируется во "внутреннюю ци" реципиента и оказывает регулирующее воздействие на его организм, вследствие чего происходит укрепление иммунной системы, нормализуется функционирование внутренних органов, улучшается проходимость энергетических каналов, снижается активность инь и ян и достигается профилактический терапевтический эффект, способствующий продлению жизни.

1. Встаньте прямо лицом на юг (или на север). Ноги поставьте на ширину плеч, ступни - параллельно друг другу. Руки опустите вдоль бедер ладонями внутрь, пальцами вниз. Слегка подберите нижнюю челюсть, прикройте рот, глаза. Выдох и вдох осуществляйте через нос. Сосредоточьте внимание на области точки шэньцюэ (пупок).

Выдержав эту паузу в течение одной минуты, медленно поднимите руки от бедер вперед до уровня плеч. Ладони повернуты друг к другу, пальцы направлены вперед. Затем, медленно сгибая колени, присядьте на глубину, соответствующую вашим возможностям, помня при этом, что колени не должны выступать за носки ног. Одновременно с этим опустите руки параллельно друг другу до уровня груди. Ладони повернуты друг к другу, пальцы естественно вытянуты вперед, локти "смотрят" назад. Расстояние между руками должно быть около 70 см, между локтями и корпусом - около двух кулаков. Корпус держите прямо, подберите ягодицы, центр тяжести - на середине линии, соединяющей точки юнцюань на подошвах ног. Расслабьте все мышцы и суставы. Дышите мягко и естественно, сосредоточьте внимание на точках лаогун (в центре ладоней). Продолжительность выполнения этого упражнения - от 30 минут до 1 часа.

"Ощущение ци" может выражаться в появлении жара, онемения, распирания, подергивания или покалывания в области точек лаогун, а также в появлении жара во всем теле.

2. С появлением вышеперечисленных симптомов не спеша начинайте сводить ладони так, чтобы точки лаогун находились друг против друга. При этом следует действовать "мыслью", избегая физических усилий, и контролировать ощущения, возникающие в ладонях.

"Ощущение ци" на данном этапе усиливается и дополняется иллюзией присутствия некоего предмета, в который "упираются" ладони.

3. Когда расстояние между ладонями сократится до 3 см, начинайте медленно разводить их в стороны с помощью мысленного усилия. Контролируйте ощущения, возникающие в ладонях.

"Ощущение ци" проявляется в иллюзии натяжения нити между ладонями, "препятствующего" их разведению.

4. Встаньте прямо, ноги поставьте на ширину плеч. Руки слегка согните таким образом, чтобы ладони проецировались на ступни. Действуя "мыслью" и избегая физических усилий, плавно и медленно опускайте и поднимайте руки. Контролируйте ощущения, возникающие в ладонях и ступнях. Выполняйте упражнение в течение 30 минут.

"Ощущение ци" может выражаться в появлении жара, онемения, холода, распирания, подергиваний в ладонях и ступнях.

5. Встаньте напротив крепкого дерева или напротив цветов (рис. 1, 2). Слегка согните колени и поместите ладони с двух сторон от дерева или цветов на расстоянии 15 см от них так, чтобы точки лаогун находились друг против друга. Сосредоточьтесь на даньтяне (область ниже пупка). Когда в ладонях или пальцах появится "ощущение ци", переведите фокус внимания на точки лаогун обеих рук и начинайте выполнять круговые движения ладонями вдоль ствола или куста, контролируя "ощущение ци" в ладонях. Выполняйте упражнение в течение 30 секунд.

Проявления "опущения ци" аналогичны тем, что отмечались при выполнении упражнений 2 и 3. Иногда может ощущаться запах дерева или цветов.

6. Встаньте прямо, лицом на юг (или на север), на расстоянии 10 м от букета цветов (или отдельного цветка), ноги поставьте на ширину плеч, дышите естественно. Сосредоточьтесь на даньтяне (область ниже пупка). После появления тепла в теле согните колени и присядьте. Придав кистям рук форму "пальцы-меч", направьте их на букет. Вдыхая, представляйте, что "семенная ци" солнца, луны и звезд через макушку непрерывным потоком поступает в ваш организм. На выдохе через кончики пальцев правой руки мысленно направляйте "внутреннюю ци" на цветы. Продолжайте выполнение упражнения в течение 6 - 8 минут, а затем аналогичным путем проделайте то же самое через левую руку.

"Ощущение ци" выражается в появлении жара, онемения или распирания в кончиках пальцев.

Через 10 дней после овладения комплексом обычно обретается способность испускания "внешней ци".

Примечания

1. Перед началом выполнения упражнений на испускание "внешней ци" следует провести необходимую подготовку, связанную с накоплением "внутренней ци" в даньтяне.

2. В конце каждого занятия перед завершающим этапом следует "собирать семя и пополнять ци".

3. На начальном этапе во избежание перерасходования "внутренней ци", что может отрицательно повлиять на состояние здоровья, следует ограничивать продолжительность занятий, придерживаться принципов поэтапности и постепенности, не стремиться к немедленному получению результатов и не практиковать испускание "внешней ци" понапрасну.

4. Комплекс противопоказан людям с ослабленным здоровьем. И наконец, надо хорошо себе представлять, что данный комплекс позволяет овладеть лишь способностью испускать "внешнюю ци". Что же касается вопросов, связанных с применением "внешней ци" в терапевтических целях, то это требует дополнительного изучения занимающимися основ китайской медицины и квалифицированного руководства со стороны опытного мастера. В противном случае можно не только нанести серьезный ущерб своему здоровью, но и усугубить состояние пациента.

II. Методика цигун-диагностики

В соответствии с принципами китайской медицины проведению лечения обязательно должно предшествовать обследование больного, заключающееся в определении характера заболевания по критериям "избыточности - недостаточности", "холода - жара" и расположения очага заболевания (внутренний или поверхностный) и осуществляемое с помощью так называемых "четырех диагностических действий": осмотра, прослушивания, расспроса и ощупывания. В цигун же диагностика носит специфический характер. Обычно диагноз устанавливается по ощущениям, возникающим в различных органах цигун-терапевта и его энергетических каналах, или путем "цигун-просвечивания". В настоящее время существует три основных способа постановки диагноза с помощью цигун.

1. Диагностирование путем "формирования образов"

Цигун-терапевт, находясь в "состоянии покоя" и перемещая ци, воспринимает информацию, исходящую от больного, в результате чего у него в области верхнего даньтяня формируется образ-изображение органов и систем организма пациента. Этот способ многие называют диагностированием с "просвечиванием взглядом".

При высоком уровне подготовки цигун-терапевта диагноз может быть поставлен и на расстоянии. Такой способ носит название "глаз на тысячу ли".

2 Опосредованное диагностирование

Цигун-терапевт, находясь в "состоянии покоя" в непосредственной близости от больного, воспринимает информацию о "болезнетворной ци", продуцируемую организмом пациента. Возникновение неприятных ощущений в каком-либо органе терапевта свидетельствует о наличии очага заболевания в соответствующем органе больного. Например, боли в печени пациента вызывают неприятные ощущения в области печени у цигун-терапевта, что позволяет поставить диагноз. Этот способ также называют "диагностикой чувственных реакций", причем постановка диагноза возможна и в отсутствии больного путем восприятия информации от одежды или других принадлежащих ему предметов. Такой способ в народе называют "диагностикой через гору".

3. Контактное диагностирование

Цигун-терапевт, перемещая пальцы по телу больного, воспринимает информацию о состоянии его организма. При наличии очага заболевания он переводит "болезнетворную ци" на себя. Возникновение неприятных ощущений у терапевта свидетельствует о наличии заболевания соответствующего органа у пациента.

Три вышеописанных способа диагностирования позволяют определять характер заболевания, не задавая никаких вопросов больному, однако овладение ими представляет собой достаточно сложный и трудоемкий процесс.

Ниже приводится схема для диагностирования по ладони (рис. 3), созданная автором.

Рис. 3. Способ диагностирования по руке
1 - анус; 2 - прямая кишка; 3 - меридиан желудка; 4 - простуда; 5 - отек; 6 -ревматизм; 7 - левая нога; 8 - меридиан селезенки; 9 - неизвестные опухоли и боли; 10 - недостаточность ци; 11 - левый желудочек; 12 - правый желудочек; 13 - область гэнь; 14 - мочевой пузырь; 15 - геморрой; 16 - меридиан желчного пузыря; 17 - эпилепсия; 18 - частые сны; 19 - утомление; 20 - левое плечо; 21 - меридиан печени; 22 - водянка брюшная и печени; 23 - бессонница; 24 - область сюнь; 25 - меридиан тонкого кишечника; 26 - лимфоузлы; 27 - гипертония; 28 - левый глаз; 29 - головокружение; 30 - меридиан сердца; 31 - радикулит; 32 - гипотония; 33 - правый глаз; 34 - область ли; 35 - голова; 36 - нос; 37 - рот; 38 - меридиан толстого кишечника; 39 - аппендицит; 40 - глухота; 41 - левая часть груди; 42 - туберкулез; 43 - левая часть поясницы; 44 - меридиан легких; 45 - высокая температура; 46 - кровохарканье; 47 - воспаление дыхательных путей; 48 - меридиан мочевого пузыря; 49 - импотенция; 50 - меридиан почек; 51 - диабет; 52 - правая часть груди; 53 - правая часть поясницы; 54 - правое плечо; 55 - область чжэнь; 56 - стенокардия; 57 - кожные покровы; 58 - печень; 59 -желудок; 60 - область кунь; 61 - почки; 62 - область кань; 63 - детородная функция; 64 - желчный пузырь; 65 - область цянь; 66 - нарушение менструаций; 67 - пищевод; 68 - селезенка; 69 - область дуй; 70 - верхняя часть живота; 71 - средняя часть живота; 72 - нижняя часть живота; 73 - правая нога

III. Методика цигун-терапии с применением "внешней ци"

1. Наиболее оптимальные участки тела для испускания "внешней ци"

1) Испускание "внешней ци" через ладони

Испускание "внешней ци" через ладони (рис. 4) обычно применяется для лечения паралича ног или рук, а также внутренних органов. Воздействуя "внешней ци", испускаемой через ладони, на конечности парализованного бального, можно добиться постепенного восстановления их функций.

2) Испускание "внешней ци" через пальцы

Данный способ заключается в воздействии "внешней ци", испускаемой через кончики пальцев, на различные участки тела пациента (рис. 5). Например, для лечения болей в нижних конечностях или при их параличе можно подобным образом воздействовать на точки хуаньтяо, вэйчжун, чэншань.

3) Испускание "внешней ци" через биологически активные точки

Кроме ладоней и кончиков пальцев для испускания "внешней ци" в терапевтических целях могут быть использованы любые биологически активные точки, например: байхуэй, минмэн, дачжуй, цзинмин (рис. 6).

4) Лечение путем "наблюдения образов" во лбу

Этот способ не требует выведения "внутренней ци" терапевта через биологически активные точки. Терапевтический эффект достигается за счет концентрации внимания на "образе" очага заболевания пациента ("образ" может быть различной степени четкости), формирующегося в центральной части лба терапевта.

2. Наиболее распространенные приемы воздействия руками

1) "Накрытие" ладонями

Терапевт направляет "внешнюю ци" на тот или иной участок тела пациента через естественно расправленные ладони (или одну ладонь), располагая их напротив соответствующего участка на расстоянии от нескольких до 30 сантиметров (рис. 7). Этот прием является основным.

2) Наложение ладоней

Данный прием отличается от предыдущего только тем, что ладонь терапевта накладывается непосредственно на тело пациента (рис. 8).

3) Воздействие "нависающими пальцами"

Терапевт воздействует на пациента через пальцы. При этом различаются три ввда воздействия: одним пальцем (рис. 9), "пальцами-мечом" (рис. 10) и щепотью (рис. 11, 12).

4) Надавливание пальцами

Данный прием заключается в непосредственном надавливании пальцами на тот или иной участок поверхности тела пациента. Манипуляции могут осуществляться одним пальцем (рис. 13, 14), двумя пальцами (рис. 15), тремя пальцами (рис. 16) и пятью пальцами (рис. 17).

5) Постукивание

Прием заключается в постукивании кончиками пальцев по тому или иному участку поверхности тела пациента. Различают несколько видов постукивания: одним пальцем (рис. 18), двумя пальцами (рис. 19), тремя пальцами (рис. 20) и пятью пальцами (рис. 21).

3. Способы терапевтического воздействия

Существует масса способов терапевтического воздействия с применением "внешней ци". Остановимся на наиболее распространенных из них.

1) Способ "наблюдения образов"

Цигун-терапевт воспринимает информацию от пациента и фиксирует ее в виде "образа" в лобной части головы, вслед за чем мысленно осуществляет терапевтическое воздействие. Эффективность этого способа зависит от расстояния. Однако для успешного его применения терапевт должен обладать соответствующими способностями.

а) "Наблюдение образов" с мысленным иглоукалыванием

После того как в результате "внутреннего созерцания" у терапевта сформировался "образ", он должен мысленно представить, что вводит иглу в соответствующую точку на теле больного. Это дает эффект, равнозначный тому, который был бы получен при реальном иглоукалывании.

б) "Наблюдение образов" с мысленным воздействием теплом

После того как в результате "внутреннего созерцания" у терапевта сформировался "образ", он должен мысленно представить, что воздействует на соответствующий участок тела пациента огнем или солнечным светом. Это дает эффект, равнозначный тому, который был бы получен от реального воздействия солнечных лучей или другого источника тепла.

в) "Наблюдение образов" с мысленным хирургическим воздействием

После того как в результате "внутреннего созерцания" у терапевта сформировался "образ", он должен представить, что скальпелем удаляет опухоль или пораженный участок ткани.

г) "Наблюдение образов" с мысленным охлаждением

После того как в результате "внутреннего созерцания" у терапевта сформировался "образ", он должен представить, что покрывает тело пациента или отдельную часть тела снегом или обливает его водой. Это приводит к понижению температуры и устранению жара.

2) "Чисто мысленная" терапия

Данный способ в основном аналогичен способу "наблюдения образов". Различие состоит в том, что он не требует формирования "образа", лечение осуществляется только мыслью. В настоящее время мастера цигун в основном используют этот метод для лечения на расстоянии. Мысленное воздействие может сопровождаться речевой передачей информации пациенту, как это происходит при проведении сеансов цигун-воздействия во время чтения лекций и докладов.

3) "Пополнение" и "послабление" с помощью манипуляций ладонями и пальцами.

Эффект "пополнения" достигается за счет перемещения ладоней или пальцев правой руки по окружности по часовой стрелке. Эффект "послабления" достигается путем аналогичных движений в обратном направлении. Вращение по часовой стрелке левой рукой вызывает "послабление", против - "пополнение".

4) Выведение "болезнетворной ци"

Данный способ заключается в том, что терапевт с помощью ладоней или пальцев в сочетании с работой "мысли" выводит "болезнетворную ци" из организма пациента вовне. По моим наблюдениям, так называемая "болезнетворная ци" представляет собой туманообразное облако в основном черного цвета с примесью других цветов. Причем цвет этих примесей совпадает с цветом того органа, в котором произошли патологические изменения. При возникновении патологий в меридиане сердца "болезнетворная ци" имеет черно-красный цвет; при патологии меридиана печени - черно-зеленый и т.д.

5) Удаление "болезнетворной ци"

После выведения "болезнетворной ци" терапевт захватывает ее в щепоть, вытягивает из тела пациента и стряхивает со своих рук или переводит ее на какое-нибудь растение.

6) Вспомогательный способ

Используется для повышения сопротивляемости организма пациента и заключается во введении "изначальной ци" терапевта в организм больного.

7) Уничтожение "болезнетворной ци" путем схватывания

Данный способ отличается от вышеописанных тем, что "болезнетворная ци" после извлечения "уничтожается" путем схватывания ее ладонью или пальцами в сочетании с работой "мысли".

8) Формирование поля

Мастер цигун вводит в состояние покоя (цигун-состояние) целую аудиторию пациентов (от нескольких человек до нескольких тысяч), в результате чего естественным образом формируется ци-поле. Достижение терапевтического эффекта становится возможным благодаря применению цигун-терапевтом определенных приемов мысленного воздействия, позволяющего соединить коллективное ци-поле аудитории с природным космическим полем и тем самым вызвать ответную реакцию собравшихся.

Во время проведения подобных сеансов с созданием коллективного ци-поля достижение эффекта возможно и без передачи мысленной информации. В этом случае степень воздействия будет слабее. Я лично неоднократно проводил эксперименты по применению этого способа цигун-терапии. Как правило, у более чем 50% присутствовавших (и больных, и здоровых) проявлялись различные реакции: непроизвольные движения, плач, смех, крик. Некоторые парализованные больные поднимались и начинали двигаться. Все подобные проявления реакции организма являются следствием мобилизации мастером цигун скрытых возможностей человека.

9) Лечение с помощью "заряженной" воды

Цигун-терапевт, проведя сеанс с испусканием "внешней ци", переносит цигун-информацию на воду. Такая вода может использоваться для приема внутрь или наружного применения пациентом, а также для опрыскивания терапевтом изо рта отдельных участков тела пациента. Этот способ может применяться также в диагностических целях.

10) Лечение с помощью "заряженных" продуктов

Данный способ аналогичен описанному в п. 9. Роль терапевтического средства в этом случае играют потребляемые пациентом продукты питания, на которые перенесена цигун-информация.

IV. Терапевтические процедуры

Существует большое количество разнообразных процедур лечения заболеваний с применением "внешней ци". Ниже остановимся лишь на одном из вариантов, наиболее часто используемом автором.

1. "Орошение трех полей"

Прежде всего подготовьте пациента: он должен избавиться от посторонних мыслей, сосредоточиться на даньтяне, расслабить тело. Используя прием "накрытия" ладонью, поместите ладонь над точкой байхуэй пациента на расстоянии примерно 30 см от головы (рис. 22). Затем выполняйте вращательные движения рукой, направленные на "пополнение", до тех пор, пока не активизируется ци в верхнем, среднем и нижнем даньтянях пациента и у вас не возникнет ощущение предмета, упирающегося в середину ладони. Это будет означать, что ваша "внешняя ци" начала поступать во все три даньтяня больного.

2. "Вращение шаньчжун"

Поместите ладонь перед грудью больного на расстоянии 30 см от точки шаньчжун и начинайте испускание "внешней ци" (рис. 23); Выполняйте рукой вращательные движения, направленные на "пополнение". Появление в ладони ощущения вращения ци будет означать активизацию ци в среднем даньтяне пациента. Во время выполнения данной процедуры цигун-терапевт может находиться сбоку от больного и одновременно с "накрытием" точки шаньчжун одной рукой другой "накрывать" ее со стороны спины (рис. 24), синхронно испуская "внешнюю ци" через ладони обеих рук.

3. "Открытие небесного глаза"

Используя прием "накрытия" ладонью, поместите ладонь напротив точки иньтан на лбу пациента и выполняйте вращательные движения на "пополнение". После появления "ощущения ци" во лбу пациента и в ладони цигун-терапевта выполняйте надавливающее движение в сторону точки иньтан пациента до тех пор, пока не возникнет ощущение предмета, упирающегося в ладонь. "Вытяните" наружу ци больного через точку иньтан. С открытием "небесного глаза" пациент может "увидеть" разнообразное свечение и образы.

4. Выведение "болезнетворной ци" (см. выше)

5. Уничтожение "болезнетворной ци" путем схватывания (см. выше)

6. Удаление "болезнетворной ци" (см. выше)

7. "Пополнение изначальной ци"

8. "Замена ци"

После каждого сеанса испускания "внешней ци" цигун-терапевт во избежание отрицательных последствий для собственного здоровья должен избавляться от "болезнетворной ци". Для этого надо выбрать место с чистым воздухом и большим количеством зелени. Сосредоточившись на центральных участках ладоней, вбирайте "чистую ци" земли и неба через макушку и направляйте ее в даньтянь (область ниже пупка), одновременно удаляя "болезнетворную ци" через ладони. Затем, сосредоточившись на точках юнцюань обеих ног, продолжайте вбирать "чистую ци" земли и неба и направляйте ее в область нижнего даньтяня, одновременно удаляя "болезнетворную ци" через подошвы ног. Выполните процедуру 81 раз.

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

2. Практическое применение учения о триграммах в цигун


Учение о триграммах широко используется в практике цигун: для индивидуального определения времени, направления и места занятий; для управления процессами "регулирования сердца", "регулирования дыхания" и "регулирования тела" в зависимости от этапа занятий и степени подготовленности. Метод, в котором триграммы используются для управления процессом занятий, называется "методом следования триграммам". Этот метод пронизывает весь процесс занятий от начала до конца, но в связи с тем, что подробное знакомство с ним заняло бы слишком много времени из-за большого объема информации, попытаемся комплексно рассмотреть проблему в двух аспектах, отталкиваясь от текста "Чжоу и сань тунци".

1) Определение времени, направления занятий и способа "регулирования дыхания" по триграммам в зависимости от фаз Луны и положения Солнца.

Поскольку превращения, происходящие с инь и ян, обусловливаются сменой фаз Луны и положением Солнца, Вэй Боян предложил метод занятий, ориентированный на чередовании сезонов. Такой метод, позволяюший определять время, направление занятий и способ "регулирования дыхания" с помощью изображений триграмм в сочетании с "небесными стволами" и "земными ветвями" (десятеричная и двенадцатеричная системы циклических знаков), способствует восприятию всего самого ценного, что связано с триграммами цянь и кунь, "орошению и пестованию тела и сердца", продлению жизни. Вэй Боян соотнес периоды подавленного и активного состояния инь и ян с фазами Луны и, исходя из этого, разбил тридцать лунных дней месяца (чжоу) на шесть сезонов (цзе), каждый из которых состоит из пяти дней. Каждый из сезонов соотносится с определенной триграммой:

чжэнь - первый сезон, дуй - второй, цянь - третий, сюнь - четвертый, гэнь -пятый, кунь - шестой.

Эти соотношения отражают степень освещенности Луны Солнцем и, соответственно, соотношение активности инь и ян. Например, "третий сезон цянь" означает, что третья пятидневка проходит под знаком триграммы цянь, символизирующим полное ян - . По лунному календарю это период с 11 по 15 день месяца, когда Солнце максимально освещает видимую сторону Луны, то есть наступает полнолуние и полное ян находится в инь.
Кроме того, в каждом сезоне имеется ключевой день - средний из пяти дней.

Для первого сезона (1-5 день) - это третий день. В этот день Луна появляется на западе, следовательно, занятия цигун следует проводить, повернувшись лицом к западу (циклический знак гэн). В этот день лишь незначительная часть поверхности Луны освещена Солнцем и ее узкий серп обозначается триграммой чжэнь - , которую также называют "свет одного ян". Осуществляя "регулирование дыхания", "удаление грязной ци и набирание чистой ци", следует немного растянуть процесс "набирания", с тем чтобы "привлечь ян" для "укрепления инь".

Для второго сезона (6 - 10 день) ключевым является восьмой день. Луна появляется на юге, а ее серп превращается в полукруг за счет того, что уже значительная ее часть освещается Солнцем. Первая четверть Луны обозначается триграммой дуй -  , которую также называют "свет двух ян". Заниматься в этот день рекомендуется лицом к югу (циклический знак дин), а "набирание" и "удаление" должны быть одинаковыми по продолжительности.

Для третьей пятидневки (11 - 15 день) ключевым является пятнадцатый день -день полнолуния, когда видимая сторона Луны, встающей на востоке, полностью освещается Солнцем. Полной Луне соответствует триграмма цянь -  или "свет трех ян", что означает полное ян в инь, максимальную наполненность инь-ци и ян-ци. В этот период рекомендуется "регулировать дыхание", повернувшись лицом к востоку (циклический знак цзя), набирание "чистой ци" осуществлять в течение короткого промежутка времени, а удаление "грязной ци" продлевать, с тем чтобы "привлекая инь, успокоить ян". Таким образом, три указанных направления, благоприятствующие занятиям цигун, связаны с тремя фазами Луны: новолунием, первой четвертью и полнолунием.

Во время четвертого сезона (16-20 день) Луна начинает убывать, соответственно, ян подавляется, а инь активизируется. Появляется "одно инь", что приводит к трансформации триграммы цянь в триграмму сюнь - . Заниматься цигун в этот'период рекомендуется лицом на запад (циклический знак синь), продолжительность удаления "грязной ци" и набирания "чистой ци" - одинакова.

С наступлением пятого сезона (21 - 25 день) наступает вторая четверть Луны (23 день), появляется "второе инь", и триграмма сюнь трансформируется в гэнь -  . Луна с каждым днем все позже встает на востоке. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к югу (циклический знак бин), удаление "грязной ци" должно быть несколько продолжительнее набирания "чистой ци".

Шестой сезон (26 - 30 день) характеризуется дальнейшим ущерблением лунного диска - наступает новолуние, то есть Луна не видна и триграмма гэнь трансформируется в кунь - , символизирующую чистое полное инь. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к востоку (циклический знак и). "Регулирование дыхания" осуществляется за счет увеличения времени вдоха и сокращения времени выдоха, привлекается ян для укрепления инь.

По завершении лунного месяца начинается новый, и отсчет сезонов вновь начинается с первого.

Описанный порядок занятий основан на смене фаз Луны, выстроен в соответствии с последовательностью триграмм и требует начинать выполнение упражнений с появлением Луны и наступлением сумерек. Конкретно время начала занятий ограничивается периодом с 7 до 9 часов вечера. Главная цель - "вскармливание инь". При этом следует помнить о необходимости сбалансированности инь и ян. Если ориентироваться на Солнце, то занятия следует начинать с появлением его первых лучей, а именно на рассвете первого дня новолуния и строить их по этим же шести триграммам. В этом случае главной целью занятий становится "вскармливание ян" в процессе "регулирования инь и ян", то есть, иными словами, "водой погасить огонь". Время для занятий с 5 до 7 часов утра. Вэй Боян писал, что это часы, когда на границе дня и ночи все находится в первозданном состоянии и на рассвете первого дня новолуния формируется все самое ценное в природе, лунный и солнечный свет встречаются, происходит соединение инь и ян, прорастает жизнь и начинается формирование основы для ее развития. Занятия цигун в это время способствуют восприятию всего самого ценного от Луны и Солнца, впитыванию природных изначальных инь и ян, укреплению естественных начал в организме, пополнению семени и ци, дают здоровье и бодрость, продлевают жизнь и возвращают молодость.

Таким образом, использование триграмм в процессе занятий выглядит следующим образом: ежедневно по одной триграмме утром и одной вечером, или шестьдесят триграмм-раз за месяц, после чего цикл возобновляется. Необходимость использования по одной триграмме утром и вечером объясняется тем, что светлое время суток соотносится с твердым, а темное - с мягким; твердое, в свою очередь, - с ян, мягкое - с инь, твердое олицетворяет поверхностное, мягкое - внутреннее. Занимаясь утром и вечером, можно добиться равновесия инь и ян, взаимодополняемости твердого и мягкого, единства поверхностного и внутреннего.

2) "Регулирование дыхания" в соответствии с изменениями инь и ян в организме, основанное на следовании гексаграммам.

Ценность трактата "Чжоу и сань тунци" состоит в том, что триграммы и гексаграммы в нем использованы двояко: для описания физиологических состояний организма и как руководство по практике цигун. В соответствии с теорией "о соответствии человека и неба" все трансформации инь и ян, происходящие в процессе формирования из триграмм 64 гексаграмм, отражают подобные трансформации двух начал в организме человека. Как в природе под воздействием смен фаз Луны и положения Солнца, чередования дня и ночи, колебаний температуры воздуха происходит изменение активности инь и ян, так и физиологические функции организма подвержены аналогичным изменениям. Как считала древняя наука, источником жизни явился первозданный хаос, соединение лунного и солнечного света, взаимодействие инь и ян. В результате такого взаимодействия сформировалась 14 "первичная субстанция", основа жизни.

Вследствие длительного эволюционного процесса появились разнообразные формы жизни, которые продолжали развитие. Древние ученые любые процессы, будь то макропроцессы эволюции жизни или микроизменения в организме человека, рассматривали, опираясь на закономерности изменений, происходящих с инь и ян. Следовательно, считали они, любые жизненные изменения и физиологические процессы, происходящие в организме человека, можно продемонстрировать с помощью 64 гексаграмм, образованных из "восьми триграмм ", в основе которых, в свою очередь, лежат инь и ян. Здесь обнаруживается удивительная параллель с известными современной биологической науке ДНК, органическими молекулами, имеющими спиралевидную форму, по структуре напоминающую комбинации инь и ян в гексаграммах.

Опираясь на закономерности сбалансированного процесса поступления в организм человека инь и ян, сопровождающегося попеременным усилением активности одного и подавленностью другого, Вэй Боян вычленил 12 гексаграмм, символизирующих закономерности основных физиологических изменений, характерных для человеческого организма (схема 3), и рекомендовал их в качестве опоры для занятий цигун.

Исходя из продолжительности лунного месяца (30 дней), на каждую гексаграмму выпадает по два с половиной дня. Цикл начинается с первого появления ян-ци в начале месяца - гексаграммы фу, символизирующей первые ростки жизни и образованной путем трансформации одной инь-черты в гексаграмме кунь в ян-черту. Затем происходит ослабление инь и усиление ян, увеличение мягкого и уменьшение твердого, ускоряется процесс развития жизни, олицетворяемый гексаграммой линь. Следующий этап обозначается гексаграммой тай, которая символизирует баланс инь и ян, равновесие между твердым и мягким, слияние поверхностного и внутреннего, что свидетельствует о полноценном и стабильном функционировании организма. В последующем продолжается непрерывное нарастание активности ян-ци, усиливается жизнедеятельность организма (гексаграммы да чжуан и гуай), что приводит к полному господству ян-ци и твердого начала в организме - гексаграмма цянь.

Затем начинается постепенное угасание ян-ци и усиление активности мягкого и инь, что приводит к ослаблению функций организма, которое символизируется гексаграммами гоу и дунь, переходящими в гексаграмму пи. Последняя воплощает идею отсутствия контакта между небом и землей, поляризации инь и ян, или, иными словами, начало периода дестабилизации физиологических функций организма, появление угрозы заболевания.

Гексаграмма гуань говорит уже о преобладании инь над ян, а следующая за ней гексаграмма бо демонстрирует абсолютное превосходство инь. Наступает этап полного инь, означающий низшую степень функциональной активности организма, - гексаграмма кунь. Это затухающая жизнь, старость, смерть. Когда жизненный цикл из двенадцати гексаграмм завершается, все начинается сначала. Такая закономерность изменения физиологической активности организма характерна не только для периода в один лунный месяц, но и для других временных отрезков: дня, года и целой жизни. Возникает естественный вопрос: как все это связано с практикой цигун? Как уже говорилось, двенадцать гексаграмм символизируют основные физиологические изменения, происходящие в процессе функционирования организма: степень активности инь и ян, наступление равновесия между ними и т. д. в тот или иной период времени. Поэтому изображения гексаграмм, а точнее сотношение в них инь- и ян-черт, могут служить ориентиром для выбора соответствующих подходов, например, к вопросу "регулирования дыхания". Вот что в этой связи может означать первая гексаграмма цикла фу которая составлена из триграммы кунь (все три черты - инь) и триграммы чжэнь (две инь- черты и одна ян-черта). В составе гексаграммы фу, таким образом, имеется только одна ян-черта, что означает подавляющее преимущество инь перед незначительным ян, большое количество мягкого и малое - твердого. Следовательно, "регулирование дыхания" в период, соответствующий гек -саграмме фу, должно быть направлено на "набирание" ян, то есть: вдох должен быть продолжительным, выдох - коротким. Седьмая гексаграмма гоу состоит из триграмм цянь (три ян-черты) и сюнь (две ян-черты и одна инь-черта). Гексаграмма гоу, соответственно, содержит только одну инь-черту, что символизирует большое количество ян и малое - инь. "Регулирование дыхания" в период, соответствующий гексаграмме гоу, должно осуществляться с использованием укороченного вдоха и продолжительного выдоха. Для периода, обозначаемого гексаграммой тай, которая демонстрирует равновесие между инь и ян , наиболее целесообразным соотношением между вдохом и выдохом является их равная продолжительность, что соответствует понятию "равное сочетание пополнения и послабления". Методика определения способа регулирования дыхания в течение месяца с помощью двенадцати гексаграмм позволяет сделать более точный выбор, чем опора на шесть сезонов.

Особо следует выделить гексаграммы тай и пи, обозначающие, соответственно, наиболее и наименее благоприятные периоды функционирования организма человека. Гексаграмма тай состоит из триграмм кунь (вверху) и цянь (внизу) и представляет собой сочетание трех инь-черт и трех ян-черт. В соответствии с природными закономерностями инь-ци стремится вниз, а ян-ци - вверх. Так, одна опускаясь, а другая поднимаясь, они соединяются друг с другом. Гексаграмма тай, таким образом, символизирует взаимозависимость и взаимное сдерживание инь и ян, такое физиологическое состояние организма, когда "инь уравновешено, а ян - скрыто; семя и дух - упорядочены", равновесие между инь и ян благоприятствует нормальному функционированию энергетических каналов. Гексаграмма пи по структуре противоположна гексаграмме тай - вверху три ян-черты (триграмма цянь), внизу три инь-черты (триграмма кунь). Хотя количественное равенство тех и других сохраняется, их расположение меняет дело коренным образом: ян стремится вверх, инь - вниз, значит, они не соединяются друг с другом, не оказывают друг на друга сдерживающего воздействия, не зависят друг от друга. Поэтому гексаграмма пи символизирует упадочное состояние организма, когда "инь и ян решительно расходятся, семя и ци исчерпаны", каналы не пропускают ци. Такое состояние организма поддается коррекции за счет правильного выбора времени и места занятий цигун, соответствующего "регулирования дыхания", что приводит к "исчерпанию пи и наступлению тай", то есть позволяет поддерживать физиологические функции организма в состоянии, обозначаемом гексаграм-мой тай. В этом и заключается польза "следования гексаграммам" при занятиях цигун.

Гексаграмме тай соответствуют периоды: в течение дня - с 7 до 9 часов утра, в течение лунного месяца - с 11 -по 13 день, в течение года - весна, в течение жизни - возраст с 25 до 40 лет. Это периоды максимально активного и стабильного функционирования организма. В течение месяца физиологические функции организма претерпевают определенные закономерные изменения, что подтверждается и современной наукой о биоритмах, подразделяющей месяц на три периода: физической активности, умственной активности и снижения способностей. В период физической активности возможно достижение высоких результатов в труде и занятиях спортом; период умственной активности характеризуется гибкостью мышления, хорошей памятью, повышением эмоциональности и благоприятствует творческой деятельности. В период снижения способностей происходит упадок умственной и физической активности, повышается вероятность неудач и ошибок. Современная научная периодизация физиологических состояний организма имеет много общего с закономерностями двенадцати гексаграмм, изложенными в трактате "Чжоу и сань тунци", что подтверждает его научную обоснованность.

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Цигун и учение о "восьми триграммах" (ба гуа)

"Цигун и Жизнь" 1993, N4.
Мо Вэньдань
Переводчик: С. Сергеев
"Восемь триграмм" (ба гуа) являются одним из важнейших открытий древней китайской цивилизации и представляют собой глобальное обобщение законов объективного мира, включая "небо, землю" и человека, моделирующее закономерности изменений, характерных для всего сущего в мироздании. И как свидетельствует практика нескольких тясячелетий, многие ученые, как в Китае, так и за рубежом, сделали немало открытий, опираясь на глубокие научные принципы, заложенные в этом учении. В китайской традиционной медицине, например, используется учение об инь и ян и "пяти первоэлементах" (у син), систематизированное в соответствии с принципами "восьми триграмм"; отталкиваясь от изображений триграмм, Лейбниц разработал двоичную систему счисления; Эйнштейн создал теорию относительности тоже под влиянием учения о "восьми триграммах"; Лю Цзыхуа в своем труде "О космических триграммах - гипотеза новой планеты" сделал прогноз относительно существования десятой планеты Солнечной системы; Цай Фун, автор книги "Триграммы и атом", основываясь на периодической системе Менделеева, выдвинул предположение о существовании новых химических элементов, в частности их большого количества в космическом пространстве. Еще в глубокой древности военачальники, последователи легендарного Чжугэ Ляна, проводили боевую подготовку по планам и картам, составленным с учетом закономерностей триграмм.
Все эти примеры подтверждают большое научное значение учения о "восьми триграммах".

Сущность учения о "восьми триграммах"

"Восемь триграмм" как комплекс природных закономерностей были открыты в древности в процессе астрономических наблюдений и представляли собой основное содержание "науки перемен" (и сюэ). Понятие "изменения", или "перемены" (и), связано с солнцем и луной, а "наука перемен" занималась изучением их движения и изменениями погодных условий, происходящими под воздействием перемещающихся светил. "Наука перемен" является своего рода "космической алгеброй", под действие законов которой подпадают любые объекты и явления, существующие во Вселенной. Продолжая аналогию, понятия "великий предел" (тай цзи), "восемь триграмм" (ба гуа), "начертания на спине дракона" (хэ ту), "книга реки Ло" (ло шу) можно назвать алгебраическими формулами "науки перемен". Эта наука представляет собой обширный и сложный массив знаний, в основе которого тем не менее лежат три основных понятия: "восемь триграмм", "великий предел", "начертания на спине дракона" и "книга реки Ло", с изучения которых и следует приступать к овладению "наукой перемен" в целом.
Цзоу Сюэси в работе "Десять бесед о науке перемен", касаясь проблемы познания трех основных законов, писал: "Принципы и законы науки перемен в развернутом виде способны охватить "небо и землю", а в свернутом виде могут уместиться в сердце. Их прикладное значение состоит в том, что они помогают найти всему начало, являют истинный путь".
В рамках этой главы остановимся только на основных моментах, связанных с понятием "восемь триграмм".

"Чжоуская книга перемен" ("Чжоу и") состоит из двух больших частей: "Канона" ("Цзин") и "Толкований" ("Чжуань"). Первая часть включает названия гексаграмм (гуа мин), изображения гексаграмм (гуа хуа), значения черт (яо ти), толкования к гексаграммам (гуа цы) и толкования к чертам (яо цы). Названия гексаграмм - это, например, цянь, кунь, сюй, люй, кань, тай, пи, цзи цзи, вэй цзи и т. д. Изображения гексаграмм выглядят следующим образом:

В качестве примера толкований к гексаграммам можно привести афоризм: "Изначальный интерес благоприятствует гаданию", а толкования к чертам могут выглядеть так: "Летящий дракон находится в небе".
Вторая часть "Чжоуской книги перемен" - "Толкования" - включает: "Суждения" ("Туань чжуань"), "Образы" ("Сянчжуань"), "Афоризмы" ("Сицы"), "Слова и тексты" ("Вэнь янь"), "Объяснения триграмм" ("Шо гуа"), "Различные гексаграммы" ("Цза гуа") и "Последовательность гексаграмм" ("Сюй гуа"). Разделы "Суждения", "Образы" и "Афоризмы" в свою очередь тоже подразделяются на две части каждая.
В целом "Толкования" состоят из десяти глав, называвшихся в древности "десятью крыльями" (ши и). Разделы "Канон" и раздел "Толкования", развивающий и поясняющий "Канон", тесно связаны друг с другом, хотя имеют и отличия.

"Чжоуская книга перемен" - это своеобразная модель мира, построенная с помощью триграмм и гексаграмм (гуа). Что же они из себя представляют? Гуа бывают двух видов: классические - цзин гуа - и прочие - бе гуа. Классические гуа состоят из трех черт (яо), отсюда термин "триграммы".
Всего насчитывается восемь триграмм (ба гуа). Гуа, состоящие из шести черт, называются "прочие гуа", или гексаграммы. Гексаграммы образуются путем соединения двух триграмм, вследствие чего они получили еще одно название - "удвоенные триграммы" (чун гуа). Всего существует шестьдесят четыре гексаграммы. Триграммы - только "строительный материал" для гексаграмм, в то время как последние имеют прикладное значение и могут использоваться, например, для гадания.

Основной элемент гексаграмм и триграмм - черта (яо). В "Объяснениях слов" о них говорится: "Черты означают связи. Шесть черт связаны между собой так же, как изменения. В "Афоризмах" содержится такая трактовка: "Черты - суть перемены... Черты копируют движение в Поднебесной". Иными словами, шесть черт символизируют предметы и явления, а также являются графическим обозначением состояний движения и покоя, свойственных этим предметам и явлениям. Таким образом, поскольку черты - основной элемент триграмм, то их можно представить в качестве специальных символов, с помощью которых фиксируются изменения в расположении небесных тел. Для удобства черты подразделяются на два вида: ян-черту и инь-черту, которые изображаются соответственно непрерывной и прерывистой линиями. Ян-черта и инь-черта представляют собой полярные противоположности и противостоят друг другу. Для того чтобы подчеркнуть всеобъемлющий характер триграмм, древние выбрали для них наиболее значимые и характерные соответствия: небо, землю, ветер, гром, воду, огонь, гору и водоем, которые соотносятся с триграммами следующим образом:

Триграмма цянь обозначает полное ян, триграмма кунь - полное инь. Остальные шесть триграмм характеризуются различным соотношением инь и ян, с преобладанием того или другого, что демонстрирует их изменчивость, определяемую противоборством инь и ян. Для удобства запоминания изображений триграмм Чжу Си в эпоху Сун были придуманы "Рифмы для запоминания образов триграмм": "Цянь - три непрерывные, кань - три пополам, чжэнь - лежит на спине, гэнь - закрытый чан, ли - пустота в середине, кань - в середине полон, дуй - наверху пробел, сюнь - в основании порван".

Триграммы символизируют восемь постоянных признаков предметов и явлений, но это не означает, что они имеют постоянные предметно-вещественные соответствия. В главе "Объяснения триграмм" говорится: "Цянь может представлять лошадь, кунь - корову, чжэнь - дракона, сюнь - курицу, кань - свинью, ли - фазана, гэнь - собаку, дуй - барана. Цянь может представлять голову, кунь - живот, чжэнь - ступни, сюнь - бедра, кань - уши, ли - глаза, гэнь - руки, дуй - рот". В другом месте говорится: "Цянь может представлять небо, круглое, императора, отца, яшму, золото, холод, лед; кунь - землю, мать, ткань, котел, жадность, ревность, теленка; чжэнь - гром, дракона; сюнь - дерево, ветер, старшую дочь; кань - воду, переправу, скрытность; ли - огонь, солнце, молнию, среднюю дочь; гэнь - гору, тропу, камень; дуй - водоем, младшую дочь, колдовство, слова..." Приведенные выдержки свидетельствуют об относительности и непостоянстве соответствий предметов и явлений и триграмм, о том, что триграммы сами по себе ничем не являются, а служат для обозначения неограниченного количества разнообразных предметов и явлений.

Каждая триграмма, как видно из сказанного выше, состоит из трех черт, символизирующих в составе триграммы "небо, землю" и человека. Отсчет их в триграмме ведется снизу вверх: первая (чу), вторая, третья. Первая черта символизирует поверхность Земли, то есть представляет собой информацию о процессах рождения, роста, изменений, старения и перехода в скрытое состояние, полученную в результате наблюдений за Землей. Этим занималась древняя география. Третья черта символизирует небо, включая движение небесных тел и изменения погоды. Эти вопросы составляли предмет древней астрономии. Вторая черта символизирует человека, овладевшего законами "неба и земли", которые помогают ему жить и трудиться.

Поскольку каждой из составляющих триграмму черт присущи начала инь и ян, то эта двойственность требовала графического воплощения. Она была достигнута путем удвоения количества графем, что привело к появлению гексаграмм. В гексаграммах нумерация мест, занимаемых чертами, соответствует их последовательности снизу вверх: первое (чу), второе, третье, четвертое, пятое, шестое. Причем первое, третье и пятое места соответствуют началу ян, а второе, четвертое и шестое - началу инь. Благоприятным считается расположение ян- и инь-черт соответственно на ян- и инь-местах. Если же ян-черта занимает инь-место и наоборот - это плохой признак.

С древних времен сохранились два вида схем триграмм: схемы "прежденебесных" триграмм и схемы "посленебесных" триграмм. Согласно преданию, автором первого вида схем был Фуси, поэтому они так и называются: "Схемы триграмм Фуси", и включают "Схему последовательности триграмм Фуси" и "Схему ориентированных триграмм Фуси". Создание "посленебесных" схем приписывается Вэнь-вану. Они известны под названием "Схемы триграмм Вэнь-вана" и включают "Схему последовательности триграмм Вэнь-вана" и "Схему ориентированных триграмм Вэнь-вана". "Прежденебесные" триграммы демонстрируют взаимоотношения, обусловленные принципами противостояния инь и ян, "последовательного сдерживания" "пяти первоэлементов". При таком рассмотрении триграммы образуют следующие пары: цянь - кунь, чжэнь - сюнь, гэнь - дуй, кань - ли (схема 1). В главе "Афоризмы" взаимоотношения триграмм в этих парах трактуются как "положение неба и земли", "схватка грома и ветра", "взаимодействие горы и водоема", "разноположенность воды и огня". Общий вид "прежденебесных" триграмм представляет собой циклическую схему, с помощью которой древние астрономы, основываясь на законах природы, изучали движение небесных тел.

"Посленебесные" триграммы (схема 2) демонстрируют взаимосвязь, обусловленную принципами зависимости инь и ян друг от друга, превращения одного в другое, отношениями "последовательного порождения" "пяти первоэлементов". Схема "посленебесных" триграмм, начальная точка которой совпадает с цифрой "4" циферблата часов, представляет собой отражение законов рождения, роста, изменений, старения и перехода в скрытую форму всего сущего. Сравнив две схемы, можно легко заметить, что расположение одних и тех же триграмм различно. Дело в том, что схема "прежденебесных" триграмм - это космический взгляд на мир, преследующий цель отобразить его в его движении. Схема "посленебесных" триграмм имеет прикладное значение и демонстрирует закономерности изменений предметов и явлений. Иными словами, первая схема имеет природную основу и представляет космос в качестве субъекта, а вторая - ориентирована на человека и содержит информацию о превращениях инь и ян. Различия в расположении триграмм на двух схемах. как раз и объясняются разницей в подходах к их составлению. Таким образом, схема "прежденебесных" и "посленебесных" триграмм представляет собой концентрированное выражение знаний древних об астрономии, обобщенные сведения о движении небесных тел, полученные в результате наблюдений и вычислений. Эти схемы можно назвать "космической алгеброй", числовые выкладки которой использовались для гадания. Уяснив, что из себя представляют схемы триграмм на самом деле, убеждаешься, что они не имеют ничего общего с мистикой.

Самым ранним письменным памятником, в котором триграммы упоминаются в связи с "искусством чудодейственной пилюли", является "Чжоу и сань тунци", написанный Вэй Бояном в эпоху Хань. Однако до сих пор продолжаются споры о содержании трактата: посвящен ли он "искусству внешней пилюли", "искусству внутренней пилюли" или тому И другому. Начиная с эпохи Тан представители направления "внутренней пилюли" стали рассматривать эту книгу в качестве своего классического первоисточника, называя ее "вечной царь-книгой о чудодейственной пилюле". Моя точка зрения состоит в следующем: хотя автор "Чжоу и сань тунци" оперирует понятиями, характерными для "искусства внешней пилюли", тем не менее реальным содержанием книги является "искусство внутренней пилюли" (т. е. цигун). Она является крупным научным трудом, обобщившим опыт "пестования жизни", накопленный даосской школой начиная с эпох Чжоу и Цинь, заложила практические и теоретические основы для дальнейшего развития "искусства внутренней пилюли".

Лю Хуадун объясняет происхождение названия трактата "Чжоу и сань тунци" следующим образом. "Чжоу" - это название исторической эпохи. Слово "и" в эпоху Ся означало "горную цепь", в эпоху Инь - "возвращение в скрытое состояние", "возвращаться в убежище". В эпоху Чжоу оно стало означать "чжоуские перемены". Чжоуский император Вэнь-ван написал толкования к гексаграммам, а Чжоу-гун впоследствии сделал пояснения к чертам гексаграмм, что в значительной степени прояснило содержание "Книги перемен". Поскольку Вэнь-ван был отцом Чжоу-гуна и оба они жили в эпоху Чжоу, то и трактат получил название "чжоу и" - "Чжоуская книга перемен".

Эта книга изначально служила теоретическим обоснованием "образования государств и создания династий" в эпоху феодализма, а отнюдь не для праздных гаданий и предсказания судьбы. Иероглиф "сань" в названии трактата "Чжоу и сань тунци" означает "три", иероглиф "тун" - "вместе", "ци" - "сочетать". Поэтому все название следует понимать так: сочетание теоретических положений "Книги перемен", методов "пестования жизни" даосской школы и "искусства выплавления чудодейственной пилюли".

В "Чжоу и сань тунци" использованы не только триграммы, но и двенадцать информативных гексаграмм из "Книги перемен":

десять циклических знаков ("небесные стволы"): цзя, и, бин, дин, у, цзи, гэн, синь, жэнь, гуй; двенадцать циклических знаков ("земные ветви"):
цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай;
фазы луны:
народившаяся луна (хуэй), новолуние (шо), четверти (сянь), полнолуние (ван); стороны света: восток, юг, запад, север; времена года: весна, лето, осень, зима; цвета: синий, красный, белый, черный; "пять первоэлементов": металл, дерево, вода, огонь, земля; ступени китайского хроматического звукоряда: хуан чжун, да люй, тай цоу, цзя чжун, гу си, чжун люй, жуй бинь, линь чжун, и цзэ, нань люй, тянь шэ, ин чжун.

В "Чжоу и сань тунци" создана целостная система целенаправленной выработки умений, связанных с формированием "внутренней пилюли", выраженная "векторным" языком, и в этом огромная заслуга автора. В то же время такой метод преодоления труден для восприятия, похож на своего рода ребус с налетом мистики. В древних источниках по цигун названия триграмм часто используются в качестве слов-заместителей. Например, для цигун свойственны заимствования из главы "Объяснения триграмм" "Книги перемен": цянь может обозначать голову, верхний даньтянь (треножник); кунь - живот, нижний даиьтянь (печь); дуй - рот. Можно привести и такой пример. Триграмма кань символизирует воду, триграмма ли - огонь, а согласно представлениям китайской традиционной медицины, вода и огонь соотносятся с почками и сердцем соответственно. Следовательно, выражения "смешать кань и ли", "набрать ртуть, удалить свинец", "набрать кань, заполнить' ли" применительно к цигун означают:
"взаимодействие сердца и почек", "взаимосвязь воды и огня". Триграмма сюнь, например, символизирует ветер, поэтому в цигун часто означает дыхание.

"Искусство внутренней пилюли" учит, что процесс постепенного развития ребенка, начинающийся сразу после рождения, сопровождается "расходованием духа и травмированном ци". Поэтому этот процесс обозначается превращением триграмм цзянь () и кунь () в триграммы ли () и кань () путем взаимной замены в них ян- и инь-черт. Согласно представлениям "искусства внутренней пилюли", за счет "взаимодействия сердца и почек", "взаимосвязи воды и огня" внутри человека может сформироваться "чудодейственная пилюля", способная "вернуть к истокам и восстановить жизнь". Этот процесс формализуется путем взаимной замены черт в триграммах кань () и ли (), что приводит к восстановлению триграмм цзянь () и кунь ().

Таким образом, учение о триграммах достаточно широко используется для описания приемов и методов цигун как в древних трудах по алхимии, так и в классической литературе по цигун. Это обуславливается двумя причинами. Во-первых, тем, что триграммы и цигун тесно связаны друг с другом и объяснить те или иные положения, оперируя соответствующим понятийным аппаратом, гораздо легче, чем с помощью обыденной лексики. Во-вторых, мастера цигун в целях сохранения тайн своего искусства использовали триграммы для мистификации процесса обучения, в результате чего начинающие как бы блуждали в потемках, не имея возможности самостоятельно овладевать мастерством. Автор считает, что практика цигун, в отличие от теории, отнюдь не требует владения учением о триграммах. Но полноценные научные исследования в области цигун немыслимы без глубокого знания "Книги перемен" и триграмм.

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

7. Период от Синьхайской революции (1911 г.) до настоящего времени

В период между Синьхайской революцией и созданием КНР в 1949 г. власть предержащие всячески подавляли цигун, началось проникновение в Китай западной культуры. Все это нанесло значительный ущерб развитию цигун. И все же в этот период получила распространение литература, содержащая простые и доступные методики, например: "восемь отрезков парчи", "тренировка мысли и ци", "двенадцать отрезков парчи", "метод совершенствования и пестования в покое" и другие. Активно занимались пропагандой цигун Чжан Сичунь, Дин Фубао и другие известные врачи того времени. Однако этого было явно недостаточно для того, чтобы цигун стал вновь процветать. Более того, он приходил в упадок и оказался на грани полного исчезновения. После создания КНР развитию цигун стало уделяться большое внимание. В 1955 г. в г. Таншань впервые в истории был создан специализированный центр цигун-терапии. Лю Гуйчжэнь, обобщив опыт предшественников и соединив его с собственным мастерством, изложил результаты своих исследований в книге "Практика цигун-терапии". Он свел методы цигун, применявшиеся в таншаньском оздоровительном центре, в три группы: "внутреннего вскармливания", укрепляющие и профилактические, и впоследствии открыл курсы обучения цигун в Таншане и Бэйдайхэ, что способствовало быстрому распространению цигун по всей стране. В июле 1957 г. в Шанхае также открылся лечебный центр цигун, а на основании накопленного в нем опыта был издан труд "О значении цигун-терапии". Вслед за этим многие медицинские учреждения в различных районах Китая стали открывать стационарные и амбулаторные отделения цигун-терапии, восстанавливать все новые и новые методы, шаг за шагом расширять сферу их применения. В 1978 г. шанхайским Институтом китайской медицины, шанхайским НИИ китайской медицины и Институтом ядерных исследований АН КНР Были проведены эксперименты по изучению "внешней ци", в которых была задействована современная научная аппаратура. В результате экспериментов была доказана материальность ци, что позволило вывести исследования в области цигун на новый этап, поставить цигун в один ряд с другими науками, занимающимися изучением жизни. 12 сентября 1981 г. было официально создано Китайское научно-исследовательское общество цигун, первый организационно-руководящий орган в этой области. Общество продолжило работу в области научных исследований и популяризации цигун. В последние годы у цигун появляется все больше и больше поклонников, что в немалой степени объясняется новыми открытиями в этой сфере. Можно сказать, что цигун переживает настоящий бум, и не исключено, что в недалеком будущем он станет тем самым ключом, который позволит открыть тайну жизни и тем самым осуществить подлинную революцию в современной науке.

 

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

6. Эпоха Мин (1368-1644 гг.) и Цин (1644-1911 гг.).

Период правления династии Мин стал временем еще большего распространения цигун: было издано огромное количество соответствующей литературы, дальнейшее развитие получили теория цигун и практические методы, было написано беспрецедентное количество трудов по медицине, затрагивающих проблемы цигун. Среди них: "Яншэн сыяо" Ван Цюаня, "Цицзин бамай као" Ли Шичжэня, "Исюэ жумэнь" Ли Тина, "Чжэньцзю дачэн" Ян Цзычжоу, "Чжэнчжи чжуныпэн" Ван Кэньтана и масса других произведений.

Каждое из них отличалось оригинальностью. Например, Чжан Цзинъюэ в своих трудах отмечал важную роль "ведения и привлечения ци", "регулирования дыхания" в процессе "пестования жизни". Ли Шичжэнь, касаясь вопросов связи цигун с энергетическими каналами, подчеркивал большое значение "внутреннего созерцания". Гун Цзючжун разработал "продлевающий жизнь ключ из шести иероглифов" и "динамический, продлевающий жизнь ключ из шести иероглифов", где использовать "метод шести иероглифов" впервые рекомендовано в увязке с временем года и соответствующими внутренними органами. Кроме того, им было предложено большое количество простых, доступных и в то же время весьма эффективных методик.

Среди трудов по цигун, появившихся в эпоху династии Мин, можно назвать и "Сючжэнь яоцзюэ" Ван Цая, "Лэйсю яоцзюэ" и "Яншэн даоиньфа" Ху Вэньхуана, "Фанху вайши" Лу Цяньсюя, "Ваньшоу сяныпу" Ло Хунсяна, "Цзиньдань яоцзюэ" У Чунсюя и массу других. Хотя эта литература и не свободна от мистики и магии, однако она достойна самого тщательного изучения с точки зрения практики цигун. Например, работа "Цзуныпэн бацзянь", отличающаяся разнообразием и богатством собранных сведений, была в 1884 г. переведена на английский язык и с интересом встречена на Западе. В книге Юань Ляофаня "Цзинцзо яоцзюэ", выдержанной в духе воззрений чань-буддизма, дается довольно четкое комплексное объяснение "сидению в состоянии покоя". Большую роль в развитии цигун сыграла книга Ли Тина "Исюэ жумэнь", в которой обосновывается необходимость сочетания динамических и статических упражнений, что предотвращает появление "отклонений" и способствует повышению эффективности занятий. Особо следует отметить труд, составленный Сюй Чуньну, - "Гуцзинь игун дачжуань", в котором обобщен и систематизирован положительный опыт различных школ, накопленный в области "пестования жизни", включая цигун.

Уже в эпоху династии Цин Шэнь Цзиньао в книге "Цзабин юаньлю сичжу" описал применение метода "ведения и привлечения ци" для лечения более чем сорока шести различных заболеваний, справедливо полагая, что методы, способстдующие продлению жизни, вполне применимы для лечения болезней. Ван Кэньтан в книге "Люкэ чжэнчжи чжуныпэн" на основе собственного практического опыта разработал методику лечения глаукомы с помощью цигун.

Ли Чжунцзы, живший в конце эпохи Мин, написал несколько книг по основам медицинских знаний, которые были весьма популярны и после его смерти, это: "Нэйцзин чжияо", "Ицзун биду" и др. В книге Гун Тимсяня "Шоуши баоюань" содержится оригинальный взгляд на важность дыхания и описываются различные способы овладения им. Автор рекомендует применять "метод шести иероглифов" в сочетании с методом "проглатывания слюны", а также больше набирать "чистой ци" и меньше удалять "грязной ци", что способствует сохранению ци внутренних органов.

Говоря о периоде династии Мин, следует упомянуть еще один капитальный труд - "Цюаньдао цзан", состоящий из 5486 разделов, значительная часть из которых посвящена проблематике цигун. Благо-даря этому сборнику многие древние первоисточники сохранились и дошли до нас.

Хотя эпоху Цин по интенсивности развития цигун нельзя сравнивать с эпохой Мин, тем не менее было бы ошибкой утверждать, что цигун не развивался.

В начале эпохи Цин Янь Юань выступил против одностороннего увлечения "сидением в состоянии покоя" в практике цигун и настаивал на том, что в основе упражнений должны лежать движения. Его взгляды явились развитием идей, заложенных в "Исюэ жумэнь". Пэн Динцю, посчитав, что книга "Цюаньдао цзан", о которой говорилось выше, не практична из-за большого объема, соединил основное ее содержание с другими, не издававшимися ранее трудами и выпустил книгу под названием "Даоцан цзинъяо", которая пользовалась большой популярностью.

Известный врач периода династии Цин Чжан Лу в своем труде "Чжанши итун", над которым он работал в течение десяти лет, специально описал "отклонение", встречающееся у цигунистов,- "непроизвольное помеша-тельство", избавиться от которого можно с помощью "чудодейственной пилюли небесного императора для пополнения в сердце".

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

5. Развитие цигун в период династий Северная и Южная Сун, Цзинь и Юань


В период династий Северная и Южная Сун (960-1127 гг. и 1127-1279 гг. соответственно), Цзинь (1115-1234 гг.) и Юань (1279-1368 гг.) теория и практика цигун развивались в направлении дальнейшей конкретизации и усиления его прикладного значения. Большой вклад в это внесли представители даосской школы, что выразилось в расцвете направления "внутренней пилюли". В результате дальнейшего углубления научных исследований в области цигун постепенно сформировались три типа методик: "пестования жизни", "пестования природы"* и смешанная методика "пестования природы и жизни". Появилось множество трудов, посвященных методам "выплавления пилюли" путем "питания ци", среди них: "Тайцин фу ци коуцзюэ", "Бици фа", "Тайси шу", "Цзован лунь" и другие, вошед-шие в сборник, составленный Чао Гунъу; "Хуаньдань фу мин пянь" Сюэ Даогуана, "Чжи сюань пянь" Чэнь Бо, "У чжэнь пянь" Чжан Бодуаня и другие. В литературе по цигун этого периода большое внимание уделя-ется вопросам "ведения и привлечения ци", "регулирования ци", "цирку-ляции ци" и "питания ци", "укрепления семени и духа", методам терапии с использованием "ведения ци" и "распространения ци". Последний из них описан в трактате "Юнь цзи ци цянь" Чжан Цзюньфана: "Если собираешься лечить методом распространения ци, надо встать лицом к больному, вплотную к тому месту, где расположен больной орган, набрать ци перед собой. Больной должен стоять лицом к врачу, успокоить сердце и мысли, после этого можно начинать направлять ци в тело больного. После окончания передачи ци больной должен проглотить ци. Темное и грязное само уйдет, больная ци навсегда исчезнет". Очевидно, что автор значительно преувеличил значение этого метода, да и само описание недостаточно конкретно. Тем не менее замечателен факт его появления сам по себе, стимулировавший дальнейшие исследования в этом направлении. Приведенный отрывок свидетельствует о том, что метод "распространения ци" появился именно в эпоху Сун. Другой автор, Пу Цяньгуань, живший в эпоху Северная Сун, в своем труде "Бао шэн яолу" писал: "Тело человека, пестующего жизнь, должно уставать лишь немного, не до изнеможения. Поскольку, если вода движется, она чиста, если застоялась - грязна, пестующий жизнь должен стремиться к тому, чтобы кровь в сосудах циркулировала подобно водному потоку. Не следует переутомляться сидя, но не следует и двигаться до усталости. Совершать много движений без остановки, но медленнее, чем обычно, - в этом состоит искусство избегать сильной усталости". Это "искусство легкой усталости" в принципе аналогично таким методам, как "даоинь в положении сидя", "восемь отрезков парчи", "двенадцать отрезков парчи", "игры пяти зверей", "кулак Великого Предела" (тай-цзицюань). Его можно причислить к разряду динамических упражнений с "ведением и привлечением ци" с тем лишь отличием, что "искусство легкой усталости" несколько менее динамично и интенсивно. В этот же период появились два других оригинальных метода "ведения и привлечения ци" в положении сидя, которые тем не менее относятся к разряду динамических упражнений, поскольку их суть заключается в "ведении и привлечении ци". Оба эти метода позже вошли в сборник Лао Ляня "Цзунь шэн ба цзянь" и получили название "восемь отрезков парчи в положении сидя". Что касается второго метода-"восемь дерзких отрезков", - то первое упоминание о нем появилось в эпоху Южная Сун в сборнике Цзэн Цзао "Даошу". Упражнение включает восемь поз и выполняется в положении стоя.

В конце эпохи Северная Сун появился еще один значительный труд - "Шэнцзи цзунлу", - созданный известными специалистами-медиками того времени, созванными со всего Китая. Сборник объединил народные медицинские средства с литературой и методами, имевшими официальный статус. Он состоит из двух частей: "О ведении и привлечении ци" и "О питании ци". В книге, в частности, говорится: "Если нарушена проходимость пяти внутренних органов и трех обогревателей, следует проводить лечение с помощью шести иероглифов... сюй - для печени, хэ - для сердца, ху - для селезенки, сы - для легких, чуй - для почек, си - для трех обогревателей... шесть иероглифов обычно служат для ослабления, а не пополнения". В приведенном отрывке подчеркивается, что метод "шести иероглифов" применяется только в случаях заболеваний, связанных с "избыточностью", и не рекомендуется при "недостаточности". Однако даже при показаниях этого метода не следует применять его длительное время после получения желаемого результата. Эти рекомендации представляли собой новый взгляд на вопросы практического при-менения метода "шести иероглифов". В этом же сборнике упоминается о методе "проглатывания слюны": "Откройте рот, языком коснитесь нJба, наберите слюну и проглотите. Выполняйте ежедневно по триста шестьдесят раз". Там же говорится и о "ведении и привлечении ци": "Пять плотных и шесть полых органов, сто костей и девять отверстий человека - все пронизано единой ци. Если ци течет - тело здорово, если ци застоялась - тело заболевает. Метод ведения и привлечения ци способствует циркуляции ци и крови, благотворно влияет на суставы, избавляет от десяти тысяч напастей". Большое внимание уделяется методу лечения болезней с помощью "ведения ци". "При застарелых болезнях следует, соединив вместе мысль и ци, направить их в больное место. Через три- пять дней наступит выздоровление". Эффективность этого метода здесь сильно преувеличена. Тем не менее клиническая практика показывает, что его правильное применение обычно оказывается результативным. В эпоху Северной и Южной Сун теоретическими знаниями и практическими навыками в области статических упражнений "ведения и привлечения ци" обладали и некоторые деятели литературы, в частности Лу Ю, Оу Янсю, Су Дунпо и др. Например, Су Дунпо в одном из трудов по цигун описал метод "сидения в покое", включающий такие упражнения, как "внутреннее созерцание", "задержка дыхания", "проглатывание слюны и ци", которые можно отнести к направлению "внутренней пилюли". Однако в целом метод еще не был разработан достаточно глубоко, поскольку появление "небесного круга" и "выплавление пилюли" были еще впереди. Особенностями описываемого метода были простота и доступность для изучения.

В эпоху Цзинь и Юань ряд крупных медиков оставили потомкам свои труды, в которых также упоминается о древних методах цигунтерапии. Среди них Лю Хэцзянь, занимавшийся методами "пестования жизни". Он считал, что "ведение и привлечение ци", "циркуляция ци", "проглатывание слюны", "внутреннее созерцание" являются инструментами приведения к гармонии инь и ян, "орошения" внутренних органов. Чжан Цзыхэ практиковал метод "выделения пота" для лечения заболеваний, возникающих от "ветра и холода", поскольку, как он полагал, в таких случаях болезнь коренится в коже и энергетических каналах, а "ведение и привлечение ци" он считал одной из разновидностей метода "выделения пота". Ли Дунъюань в своих трудах рекомендовал для лечения ряда болезней "успокоить сердце, сидеть в покое и пестовать ци", сочетая это упражнение с применением китайских медикаментозных средств. Чжу Даньси тоже предлагал "лечить застой ци, вызывающий атрофию, потерю сознания, озноб и жар, с помощью ведения и привлечения ци". В эту эпоху появилось большое количество литературы, посвященной вопросам "пестования жизни", среди их авторов - Чэнь Чжи, Чжао Цзы-хуа, Яо Чэн, Ван Чжунъян, Цзоу Сюань и др. В эпоху Северной и Южной Сун, Цзинь и Юань благодаря большому вниманию к развитию цигун со стороны правящей элиты и изобретению книгопечатания, казалось бы, утерянные в периоды войн и смут письменные памятники по вопросам цигун были не только восстановлены, но и значительно обогащены и систематизированы. Один за другим появились новые труды, обеспечившие прорыв в развитии цигун. Особой популярностью в этот период пользовался метод "ведения ци".

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

4. Периоды Вэй и Цзинь (220-439 гг.)


Основатель династии Вэй Цао Цао (Цао Цао (155-200) - политический, военный деятель, поэт конца эпохи Восточной Хань.) приглашал для консультаций опытных мастеров цигун Хуан Фулуна и Гань Ши, обсуждал с ними различные вопросы, связанные с "ведением и привлечением [ци]" (даоинь), интересовался методами оздоровления с помощью цигун. В период Цзинь написаны трактаты "О сохранении здоровья" и "Ответы на трудные вопросы о сохранении здоровья" ("Яншэн лунь" и "Да нань яншэн лунь"). В них описаны различные методы продления жизни, включая "пестование покоя", "сбережение одного", "ведение и привлечение ци". Вот одна из выдержек: "Продление жизни требует ведения, взращи-вания, получения и управления. Пустота избавляет от печалей и болезней, абсолютная тишина избавляет от мыслей. Сосредоточься только на изначальном, бережно его взращивай, всегда относись к нему рационально, совмещай с дыханием".

Чжан Чжань, живший также в период Цзинь, в трактате "О главном в сохранении здоровья" ("Яншэн яоцзи") выдвинул десять основных принципов: "не растрачивать дух", "любить ци", "взращивать тело", "заниматься ведением и привлечением [ци]", "речь", "питье и пища", "жилище", "отказ от мирского", "лекарства", "запреты". Первые четыре принципа составляют основное содержание древнего цигун. В период Цзинь жил и медик Гэ Хун, также проповедовавший волшебное "ведение и привлечение [ци]". В своих научных трудах, хотя и несвободных от мистики и предрассудков, он зафиксировал разнообразные методы оздоровления и продления жизни. Особая его заслуга состоит в дальнейшей конкретизации вопросов, связанных с "выплавлением внутренней пилюли" ("золотой пилюли"), на которые в свое время пытался ответить Вэй Боян. В трудах Гэ Хуна можно найти много полезных практических советов. "Даоинь выполняется с опущенной и поднятой головой, выпрямившись и согнувшись, в движении и лежа, стоя на ногах и опираясь на что-либо, во время быстрой и медленной ходьбы, когда громко говоришь и молчишь. Не обязательно выполнять даоинь каждое утро, занимайся, когда почувствуешь недомогание"; "Когда занимаешься даоинь, в членах слышен звук. Когда "привлекаешь" много (ци) - звук сильный, когда мало - слабый.

Это звук медленно движущейся ци"; "Овладевшие зародышевым дыханием могут не дышать носом и ртом - как в утробе матери"; "Вести ци следует во время живой ци, а не во время мертвой ци. Поэтому говорится, что святые принимают ци шесть часов. День и ночь длятся по двенадцать часов. Период живой ци - 6 часов - с глубокой ночи до дневного времени, период мертвой ци - 6 часов - с дневного времени до ночи. В период мертвой ци ведение ци неэффективно".

Гэ Хун осветил ряд вопросов практики цигун, а именно: выбор позы, роль "ведения и привлечения ци", значение задержки дыхания. Он ввел ряд терминов, например "дракон ведет", "тигр привлекает", "медведь проходит", "черепаха глотает", "ласточка летит", "змея изгибается", "птица вытягивает шею", "заяц пугается" и т. д. Учение о трех даньтянь и название "золотая пилюля" тоже происходят из трудов Гэ Хуна. Можно сказать, что Гэ Хун обобщил все познания в области цигун, существовавшие до периода Цзинь.

Еще одним памятником даосского учения о "внутренней пилюле" периодов Вэй и Цзинь является трактат "Хуантин цзин", в котором обобщен опыт в области сохранения здоровья, накопленный предыдущими поколениями, и выдвинуты новые идеи, за что он был назван "прекрасным каноном долголетия". "Хуантин цзин" ("Трактат о желтых палатах") состоит из двух частей: "Трактат о внутренних картинах желтых палат" и "Трактат о внешних картинах желтых палат". В первом из них говорится: "Желтый - цвет центра. Палаты - середина четырех сторон. Внешнее - в небе, в людях, в земле. Внутреннее - в мозгу, в сердце, в селезенке. Вот что такое "желтая палата". Картина означает образ. Внешние образы - солнце, луна, звезды, облака, день, заря. Внутренние образы - кровь, мягкие ткани, мышцы, кости, внутренние органы". В трактате подробно изложена теория о "пяти твердых и шести полых" органах, о трех "желтых палатах" - даньтянях. Согласно трактату, верхний даньтянь (верхняя "желтая палата") расположен в мозгу, средний даньтянь (средняя "желтая палата") - в сердце, нижний даньтянь (нижняя "желтая палата") - в селезенке.


ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

3. Период Западной и Восточной Хань


Дальнейшее развитие цигун в эпоху Хань' несколько замедлилось. При чина этого кроется в том, что в начале описываемого периода зародилос] и стало распространяться "искусство внешней пилюли". Еще в эпох; "Сражающихся царств" алхимики пытались получить "чудодейственны] эликсир", способный продлевать жизнь. Имеются сведения о том, чт< правители эпохи "Сражающихся царств" Ци Вэй, Янь Чжао, Цин Шихуан, а также Уди, живший в эпоху Хань, предпринимали попытки добыть "жизненный эликсир" с волшебной горы, находящейся в море Поскольку все они закончились безрезультатно, то в период правлени императора Уди и возникло "искусство внешней пилюли", имевший целью искусственное создание "чудодейственного средства", в том числе с использованием различных растений. Эти изыскания, несомненно, оказали большое влияние на развитие фармацевтики и химии в Китае однако поиски волшебного средства вели ученых по ложному пути. И все же, хоть и медленно, развивался в это время и цигун. В "Шицзи" имеютс свидетельства того, что в среде служилых людей и интеллигенции находилось немало его поклонников. В частности, многие практиковали "во: держание от пищи" (бигу). В трактате "Хуайнаньцзы", относящемся раннему периоду эпохи Западной Хань, есть упоминание об упражнения "медведь идет", "птица вытягивает шею", "дикая утка плывет", "обезьяна карабкается", "сова поворачивает голову", которые фактическ представляют собой комплекс "Игры шести животных", трансформировавшийся впоследствии в "Игры пяти животных" известного врача эпохи Троецарствия Хуа То.

В начальный период эпохи Хань во внутренней политике государств активно использовался даосский принцип невмешательства в естественный ход вещей. Считалось, что общество стабилизируется постепенн само собой (после предшествующего периода потрясений). С наступл" нием периода Восточной Хань ситуация в стране изменилась. Даосизм 1 искусства управления государством превратился в искусство "пестован" тела и духа". Возросла популярность "ведения и привлечение ци" и друп способов оздоровления. Таким образом, в период Восточной Хань в ра витии цигун был достигнут значительный прогресс, обусловленны] кроме всего прочего, и тем, что бесперспективность "искусства внешне пилюли" заставила людей обратиться к методам внутреннего соверше ствования.

Именно в это время началось проникновение буддизма в Китай. В кот периода Восточной Хань широкое распространение получил трактат " концентрации мысли в покое" ("Аньбань шоуи цзин"), переведенный бу дистским переводчиком Ань Шигао, в котором говорится о четырех вид: дыхания: "дыхание-ветер", "дыхание-ци", "нормальное дыхание", "пр дыхание". Для "дыхания-ветра" характерен легкий шум, для "дыханн ци" - беззвучность, для "нормального дыхания" - вдохи и выдохи, р" мичность, для "придыхания" - поверхностность. Эта классификация часто использовалась впоследствии в качестве рук водства для упражнений на тренировку дыхания. ' Эпоха династии Западная Хань - 206 г. до н.э.-8 г. н.э., династии Восточная Хан" 25-220 гг. н.э.

Особый вклад в развитие цигун в этот период внес алхимик Вэй Боян - автор трактата "Единение триады согласно "Чжоу и"" ("Чжоу и цань тун ци"). В своей книге он, объединив существовавшие до него учения, впервые употребил понятие "возвращенной пилюли", или, как ее стали называть впоследствии, "золотой, или внутренней, пилюли", впервые применил опыт "искусства внешней пилюли" для "выплавления внутренней пилюли". До сих пор продолжаются споры о том, что является главным у Вэй Бояна - "искусство внешней пилюли" или "искусство внутренней пилюли". Но неоспоримо то, что его книга является одним из первых теоретических изложений основ алхимии, оказавшим большое влияние на ее последующее развитие. Относительно самого понятия "внутренняя пилюля" у древних имелись самые разные представления. В эпоху Тан считалось, что суть его заключалась в "зародышевом дыхании" и "ведении и привлечении ци". В эпоху Сун полагали, что главным содержанием теории о "внутренней пилюле" является "взаимосвязь сердца и почек, перемещение семенной ци, сохранение духа и задержка дыхания, удаление старого и накопление нового". Первая точка зрения представляется недостаточно законченной, вторая - слишком расплывчата. Если быть более точным, то понятие "внутренняя пилюля" истолковывается следующим образом. Люди путем специфических методов укрепления здоровья "взращивают и закаляют" свои "семя, ци и дух", в результате чего в организме происходят значительные изменения, приводящие к возникновению внутри человека некоего чудодейственного средства, по своим функциям напоминающего то, к чему стремились древние алхимики. Это средство способствует укреплению здоровья, лечению болезней, позволяет продлевать жизнь и повышать умственные способности. Труды Вэй Бояна довольно трудны для понимания простым человеком, так как его рассуждения насыщены терминологией "искусства внешней пилюли". Однако при тщательном их изучении можно обнаружить много ценного. В комментариях к трудам Вэй Бояна периода Цин говорится, что упоминаемые им понятия "осознание происхождения и развития жизни", "истинные и ложные инь и ян", "требования к совершенствованию", "порядок работы" не что иное, как современное понятие "степень совершенства", "устранение недостатков в мастерстве" - "закаливание", "стремительное поступление семени" - "сильный огонь", "постепенное поступление извне внутрь" - "слабый огонь", "инь и ян, сильные и слабые в одинаковой силе" - "зарождение пилюли", "соединение инь и ян, переплавка сильного и слабого" - "приготовление пилюли", "переплавление духа без звука и запаха" - "готовность пилюли". Хотя эти комментарии не совсем совершенны, тем не менее они сыграли большую роль в последующем развитии цигун, и в частности "искусства внутренней пилюли".

В середине периода Восточной Хань основной установкой даосизма становится принцип "следовать небу и земле, инь и ян", который был зафиксирован в первом каноническом даосском документе "Тайпин цзин". Хотя его содержание не свободно от заблуждений и ложных теорий того времени, многие разделы этого документа представляют собой стройное изложение некоторых теоретических положений и методов цигун. В книге говорится: "Небо, земля и человек объединены изначальной ци. Каждое же из трех имеет самостоятельную основу"; "[Существует] ци неба, ци земли, ци человека. Ци наполнено и все сущее"; "Если человек обладает ци, значит, он обладает духом; если у человека есть дух, значит, у него есть ци; если человека покидает дух, то иссякает и ци; отсутствие ци означает отсутствие духа; следовательно, отсутствие духа - смерть, отсутствие ци - тоже смерть". В каноне выдвигается тезис о неразрывном единстве "духа" и "мысли", "ци" и "дыхания" и их тесной связи с жизнедеятельностью. Кроме того, в нем упоминается целый ряд методов и приемов, таких, как "внутреннее созерцание", "сохранение тепла", "овладение дыханием", "сосредоточение", описываются световые эффекты, ощущения телесного блаженства после погружения в состояние "высшего покоя" во время занятий цигун. Все это свидетельствует о том, что развитие цигун в тот период достигло достаточно высокого уровня.

В период Восточной Хань появился трактат "Лао-цзы чжанцзюй", подписанный псевдонимом Хэ Шангун. Хотя заметно влияние на автора манеры письма и стиля первоисточника (" "Лао-цзы чжанцзюй" комментирует "Дао дэ цзин" - древний памятник даосизма, приписываемый его основоположнику - Лао-цзы. - Прим. перев.), комментарии к которому и составляют содержание данной книги, однако при более тщательном ее изучении обнаруживается, что она фактически является трудом по вопросам цигун, содержащим богатый материал. Вот ряд выдержек из этой книги. "Когда занимающийся вдыхает и выдыхает семенную ци, его слух отключен"; "Нос и рот - это ворота, через которые поступает изначальная ци земли и неба. Дыхание через рот и нос должно быть долгим и тонким, как будто оно есть и как будто его нет"; "Путь к бессмертию лежит через "сюань пинь". "Сюань" - это "небо", соотносится с носом человека; "пинь" - это "земля", соотносится со ртом". Здесь следует заметить, что в "Тайси цзин" содержится другая трактовка понятия "сюань пинь": "В трех цунях ниже пупка находится "море ци", или нижний даньтянь, или "сюань пинь"". Широко распространено представление о том, что "сюань пинь" - это рот и нос, а это неверно. Рот и нос - входное отверстие "сюань пинь". Приведем еще несколько выдержек из "Лао-цзы чжанцзюй". "Дао неба и дао человека едины, небо и человек взаимопроникают, так же семя и ци"; "Ци для человека - корень, семя - ствол. Если корень у дерева неглубок - оно не устоит, если ствол слаб - оно упадет. Надо глубоко хранить ци, удерживать семя, избегать их утечки".


ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

2. Период Чуньцю и Чжаньго


Период Чуньцю ("Весна и осень") продолжался с 770 по 476 год до н. э., период Чжаньго ("Воюющие царства") - с 475 по 221 год до н.э.- Прим. ред.

С вступлением истории Китая в период Чуньцю и Чжаньго вслед за развитием производительных сил общества большие изменения происходили в экономике и культуре, вызвавшие в свою очередь подъем философской и научной мысли. Этот период по праву считается "золотым веком" китайской культуры. В философии одно за другим появились учения об инь и ян, о "пяти первоэлементах", о семени-цзин и ци, первые диалектические идеи, а также даосское учение о "естественном недеянии". На этом фоне и цигун обрел некоторую системность и выделился в самостоятельное теоретическое построение. Было сформулировано представление о семени-цзин, ци и "духе" как о "трех сокровищах человеческого тела". Например, в "Гуаньцзы" говорится: "Сердце у человека подобно императору на троне"; "Ци;-это то, чем наполнено тело человека"; "Семя-цзин питает ци". Там же указывается: "Сердце - все, что внутри; тело - все, что снаружи... Человек способен погружаться в состояние полного покоя, кожа становится эластичной, глаза - зоркими, уши - чуткими, семя-цзин - вязким, кости - крепкими"; "Когда сердце в покое - ци упорядочена". Это настоящий кладезь секретов сохранения здоровья с помощью цигун. В "Мэнцзы" сообщается: "Воля человека управляет ци, ци наполняет тело, воля ведет ци, ци ведет волю". В "Сюньцзы" говорится: "Тело подобно государю, дух управляет телом"; "Как сердце постигает дао? Только через "пустоту" и покой". Все это называлось "искусством вскармливания сердца и управления ци". Таким образом, в тот период цигун уже превратился в самостоятельную науку. Различные направления науки и многочисленные философские школы создавали свои системы, соперничая между собой, изучали сущность человеческой жизни, выдвигая свои методы сохранения здоровья. Наступил период настоящего расцвета знаний о цигун. Именно тогда и сложились основные школы цигун: даосская, буддистская, конфуцианская, медицинская и боевая. Причем даосская, конфуцианская и медицинская школы имеют ярко выраженную специфику.

Даосская школа изучала человеческую жизнь, исходя из естественнонаучного мировоззрения. Главной целью у даосов провозглашалось "сохранение природы человека в ее первозданном виде" ("Чжуанцзы"), а суть заключалась в том, чтобы "стремиться к абсолютной пустоте и полному покою". Предлагается следующий путь достижения поставленных целей: "В сердце должна быть "пустота", живот должен быть "наполнен", иметь лишь слабое ощущение своего существования, трудиться над этим без устали" ("Лаоцзы даодэ цзин"). Там же говорится: "Кто свободен от желаний, видит чудо, а кто подвержен страстям - только его результат". В "Чжуанцзы" записано: "Зная причину, можно на нее воздействовать. В этом случае сохранишь здоровье, останешься верен своей природе, доживешь до естественной смерти". Это не что иное, как метод перемещения ци по "малому небесному кругу". В "Чжуанцзы" цигун подразделяется на две ступени в зависимости от достигаемых результатов. Первая ступень - оздоровительная, позволяющая сохранить здоровье. Целью этой ступени является достижение долголетия. Тех, кому удавалось постичь этот вид цигун, называли "мастерами даоинь". Вторая ступень цигун - высшая ступень мастерства. В "Чжуанцзы" он описан так: "Следуй простоте и скромности, прежде всего-дух, полное слияние с духом". Таким образом, достигается состояние, когда "дух растекается по сторонам, ему нет пределов, он достигает неба и охватывает землю". Все вышеописанное представляет собой даосскую концепцию "пестования жизни", в которой обобщен опыт предыдущих поколений. Основным содержанием этой концепции являются требования внутреннего покоя, мягкого, спонтанного и глубокого дыхания, концентрации "духа" внутри себя; сосредоточения "внимания" на даньтянь в нижней части живота. Кроме того, во время выполнения упражнений необходимо соединение "мысли" и ци, сочетание движения и покоя, выполнение статических и некоторых динамических упражнений. При этом должен соблюдаться принцип "четырех слияний", то есть "тело сливается с сердцем, сердце сливается с ци, ци сливается с духом, дух сливается с пустотой". Поиски представителей конфуцианской школы основывались на социально-научной базе. Целью цигун они считали развитие функций человеческого организма, "сохранение сердца и взращивания природы человека через вскармливание великой ци". Основными методами считались "успокоение сердца" и "сохранение ночной ци". Суть конфуцианской системы заключалась в следующем: "Если сердце не забывает, то не растет" ("Мэнцзы", глава "Гунсунь Чоу"). В "Чжуанцзы" приводится такой диалог между Конфуцием (Чжунни) и его учеником Янь Хуэем, когда последний держал ответ перед учителем. Чжунни спросил: "Что означает сесть и все забыть?" Янь Хуэй ответил: "Преклонить конечности, освободиться от мудрости, избавиться от знаний, слиться с бесконечностью - вот что это значит". Иными словами, следует принять сидячее положение и забыть обо всем, даже о собственном существовании. Так же есть и такой диалог. Янь Хуэй сказал: "Осмелюсь спросить, что такое воздержание сердца?" Чжунни ответил: "Это единая воля. То, что не слышат уши - слышит сердце, что не слышит сердце - слышит ци. Если уши перестают слышать, сердце перестает реагировать. Ци - это пустота, но к ней надо относиться как к вещи. Только дао концентрируется в пустоте, а пустота - это и есть воздержание сердца". Сюаньцзы сказал: "Пэнцзу, управляя ци и укрепляя здоровье, прославился совершенством своего тела и сравнялся с (императорами) Яо и Юем... Овладев искусством управления ци и вскармливания сердца, можно смягчать жесткие кровь и ци, приводя их в соответствие..." В этом же источнике дается и такой рецепт: "Остановив знание, можно обрести спокойствие; обретя спокойствие, можно погрузиться в состояние покоя; погрузившись в состояние покоя, можно достичь безмятежности; достигнув безмятежности, можно приступать к размышлениям". Все приведенные выше цитаты составляют квинтэссенцию цигун. Метод цигун, предложенный учеником Конфуция Янь Хуэем, - "сидение в покое" или "сидеть и все забыть" - требовал внутреннего и внешнего расслабления тела, погружения в состояние глубокого покоя, самозабвенного достижения "предела пустоты". Это явилось бесценным опытом, обогатившим впоследствии разнообразные направления цигун, базирующиеся на "взращивании природы человека" и "внутреннем созерцании". Следует подчеркнуть, что в конфуцианской школе цигун особое внимание уделялось воспитанию морали, нравственного поведения в повседневной жизни, делах и в общении. Объектом изучения медицинской школы была человеческая жизнь и связь человека с природой. По существу она представляла собой одно из направлений даосской школы, имеющее практическую направленность. Одним из наиболее ранних классических памятников медицинской литературы Китая является "Хуанди нэй цзин", написанный в период Чуньцю и Чжаньго. В этом источнике дается довольно системное и законченное изложение теории цигун: "Люди в глубокой древности стремились познать дао, следовали инь и ян, не искушали судьбу, были нетребовательны к еде и пище, жили скромно, трудились в меру сил. Поэтому были здоровы душой и телом и доживали до естественной смерти, до ста лет и даже больше". "Укрепляй дух, и всегда будешь здоров". "Надо следовать небу и земле, ориентироваться на инь и ян, дышать чистым воздухом, отрешиться от всего и укрепить дух, тело должно стать монолитом... Страдающие хроническими заболеваниями почек должны в период от трех до пяти часов ночи встать лицом к югу, очистить дух и сознание, семь раз задержать дыхание и не дышать. Вытянув шею, проглотить воздух..." "Распределение инь и ян в зависимости от времени года - основа всего сущего. Поэтому совершенномудрые весной и летом взращивают ян, а зимой и осенью - инь, всегда следуя этому правилу, они вместе со всем сущим плывут к вратам долголетия". "Мудрый человек должен лелеять свое здоровье, готовить себя к смене времен года, стремиться к гармонии и радости, жить в покое, не растрачивать инь и ян, регулировать жесткость и мягкость..." Идеи, содержащиеся в трактате, взяты в основном у Лаоцзы и Чжуанцзы. В "Нэй цзин" они получили дальнейшее развитие. Подчеркивается, что необходимо следовать природе, преобразовывать природу, управлять природой. Обоснован метод сохранения здоровья, основанный на "настройке" организма на соответствующее время года и погодные условия. Отмечается, что важно тренировать не только тело, но и "дух". Секрет долголетия - в единстве тела и "духа". Кроме того, древние считали, что хороший врач должен обладать следующими качествами: "Знать, как управлять духом, как взращивать тело, разбираться в лекарственных средствах, знать размеры каменных игл, разбираться в болезнях внутренних органов, в состоянии крови и ци". Такое качество, как "знать, как взращивать тело", несомненно, связано с цигун, а "знать, как управлять духом", свидетельствует об их глубоких познаниях в этой области.

Очевидно, что, не обладая высоким уровнем владения цигун, и врачи во время постановки диагноза вряд ли были бы способны "познавать дух". Поэтому можно предположить, что в период с начала династии Цинь до династии Таи все известные медики являлись мастерами цигун. Об одном из таких известных врачей, Вянь Цюэ, повествует Сыма Цянь в "Ши цзи". Он пишет, что Вянь Цюэ был способен "видеть, как во внутренних органах зарождается болезнь, и ставить диагноз по характеру пульса". Способность Вянь Цюэ "познавать дух", очевидно, не что иное, как сверхчувствительность, о которой мы говорили. Именно он оставил потомкам так называемый "метод подсчета дыхательных циклов", помогающий погружаться в состояние покоя во время занятий цигун и до сих пор широко используемый начинающими. Особое внимание привлекает следующее. На яшмовых подвесках, найденных при раскопках, относящихся к периоду Чжаньго, написано: "Движение ци: накапливается в глубине, накопившись-расширяется, расширившись - опускается, опустившись - останавливается, остановившись - укрепляется, укрепившись - прорастает, когда прорастет - разрастается, разросшись - отступает, отступив - поднимается на небо. Небесные семена раскрываются вверху, земляные - внизу. Следовать этому - значит жить, идти против этого - значит умереть". Насколько четко и ясно всего в нескольких словах описан здесь первый этап упражнения "небесный круг" - обращение ци по "малому небесному кругу". В 1972 году во время раскопок Ханьской гробницы в Мавандуе близ города Чанша были найдены два письменных памятника того времени "Схемы даоинь" и "Метод отказа от пищи и питания с помощью ци". Изучение этих документов показало, что по содержанию они гораздо насыщенней, чем "Надписи на яшмовых подвесках о циркуляции ци". Это свидетельствует о сравнительно высоком уровне развития цигун в период Чжаньго, что подтверждается каноническими текстами. Комментарии к основным направлениям теоретической мысли в области цигун, изложенные выше, преследуют лишь одну цель - пояснить основные принципы цигун. В книге "Люйши чуньцю", относящейся к концу периода Чжаньго, кроме изложения метода "пить снадобье, питаться ци", особо затрагивается проблема, касающаяся механизма воздействия динамических упражнений. В том месте, где речь идет о способах продления жизни, говорится: "Текущая вода не тухнет, в дверной петле червь не заводится. Причина- в движении. То же с телом и ци: тело не движется - не течет семя-цзин, семя-цзин не течет - застаивается ци". Смысл этого заключается в следующем: если человек постоянно находится в движении, у него мала вероятность заболевания, движение является предпосылкой для продления жизни. Если же игнорировать движение, то появляется вероятность застоя ци и возникновения болезней. Знаменитый врач Хуа То и его ученик У Пу писали: "Тело человека нуждается в труде, но трудиться надо умеренно. Во время движения расходуется ци, прочищается кровеносная система, и болезни отступают. Благодаря движению сохраняются даже дверные петли. Мастерами дао инь были древние отшельники. Они передвигались, подобно медведю, оглядывались по-совиному, растягивали поясницу, разрабатывали суставы, пытаясь таким образом избежать старости. Известен, например, один такой метод. Он называется "Игры пяти животных" Система упражнений, основанная на подражании движениям тигра, оленя, медведя, обезьяны, аиста. - Прим. ред.... "Непрерывно занимаясь этим комплексом, У Пу сумел добиться того, что и в возрасте девяноста с лишним лет был в здравом уме и имел все зубы". Есть еще целый ряд источников по этому вопросу, в которых развиваются идеи, заложенные в "Люши чуньцю".

Это - "Бао-пуцзы", "Цяньцзиньифан", "Баошен яолу" и другие. Подводя итог всему сказанному, можно отметить, что в период Чуньцю и Чжаньго вслед за всплеском в развитии культуры, в связи с дальнейшим углублением знаний о природе и жизни человека, довольно широкое распространение получило практическое распространение цигун. Хотя сохранилось не так уж много зафиксированных в документах упражнений и они не всегда конкретны, тем не менее они легли в основу ряда эффективных методик. Была сформирована системная теория цигун, что явилось настоящим прорывом и заложило прочную базу для его дальнейшего развития.


ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Краткая история развития цигун http://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gif

http://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gif

"ЦиЖ" 6/92, стр. 8-14;1/93, стр. 6-10;3/93

Мо Вэньдань
Перевод С. Сергеева

Сейчас уже невозможно точно определить, когда возник цигун, но анализ имеющихся в настоящее время источников свидетельствует о том, что зачатки его появились еще в глубокой древности. Поэтому для того, чтобы четко представлять историю развития цигун, надо рассматривать его на общем фоне классической культуры Китая. Цель данной статьи - в общих чертах изложить историю формирования и развития цигун, который является важной составной частью национальной китайской культуры.


1. Истоки цигун

Цигун представляет собой метод психофизиологической закалки организма, практикуемый в Китае на протяжении длительного периода времени, Он формировался постепенно в ходе повседневного противоборства людей со старостью, болезнями и смертью. Можно с уверенностью сказать, что создателем цигун является не какая-нибудь отдельная личность и не группа ученых мужей, а весь народ. Существует мнение, что цигун является порождением даосизма или буддизма, но оно абсолютно не соответствует историческим фактам. Что касается времени зарождения цигун, то есть предположение, что он присутствовал уже в жизни первобытного стада. Вполне вероятно, что в моменты проявления бурной радости, например после удачной охоты, в случае, если удавалось спастись от наводнения, во время брачных игр, естественные движения первобытных людей приобретали признаки ритмичности и упорядоченности, то есть напоминали танец. Впоследствии, после появления первобытных верований, танец превратился в составную часть религиозных обрядов. Люди стали замечать, что после длительного танца тело способно выделять некоторое количество тепла, вместе с которым частично или полностью исчезали недуги или боли. Иногда таким образом удавалось снять усталость, поднять настроение. Так появилась первобытная форма даоинь, так называемый "большой танец" (да у). Исходя из семантики составляющих это понятие иероглифов, возможны и другие варианты перевода этого словосочетания, например: "первый танец", "сверхтанец", "размашистые движения". - Прим. перев.

От зарождения человека до неолита прошло 2-3 миллиона лет. Человек всегда был подвержен заболеваниям, а следовательно, искал и способы их лечения. "Большой танец" появился не позже неолита, то есть около десяти тысяч лет назад. Таким образом, история динамических упражнений насчитывает от нескольких десятков до десяти тысяч лет. Что касается статических упражнений, то вполне вероятно, что они появились еще раньше, в период палеолита. Жизнь человека в то время была сопряжена с многочисленными трудностями, ему приходилось трудиться с высочайшим напряжением сил, и, вполне естественно, он находил отдых, сидя или лежа в состоянии покоя. После такого отдыха человек ощутил себя посвежевшим, восстанавливались физические и душевные силы, проходили головная боль и ломота в теле. Таким образом, человек начал познавать пользу покоя и получил представление о статических упражнениях. В итоге челове'к постепенно осознал, что с помощью некоторых определенных движений и положений тела можно добиваться запрограммированных физических результатов. Чтобы данное утверждение, несмотря на всю его справедливость, не осталось всего-навсего гипотезой, требуется документальное или материальное подтверждение такого вывода. Здесь возможны несколько подходов. В качестве такого подтверждения можно было бы привести надписи на панцирях черепах - самый древний памятник китайской письменности, тем более что их история насчитывает всего три тысячи лет. Все, что известно об историческом периоде, предшествовавшем появлению этих надписей, - не более чем легенды, которые нельзя рассматривать как исторические свидетельства. Отсюда делается вывод, что история цигун не может превышать трех тысяч лет. Другой подход оценивает возраст цигун в четыре-пять тысяч лет. В качестве доказательств приводятся такие древние письменные памятники, как "Шан шу", "Люйши чуньцю", "Диван тунлу", "Лу ши", "Нэй цзин", а также цветная керамика, найденная при раскопках в провинции Цинхай и относящаяся к третьему тысячелетию до нашей эры. Такую точку зрения разделяет большинство. В "Шан шу" есть рассказ о сильном наводнении, случившемся во времена правителя Яо. Описание еще одного бедствия содержится и в "Люйши чуньцю" (раздел "Гу юэ"): "Давным-давно великие беды и несчастья постигли людей, каналы засорились и не пропускали воду, люди пали духом, тоска сковала их члены. Поэтому они спасались от напастей с помощью движений (танца)". В "Лу ши" (раздел "Цянь цзи", гл. 9) говорится: "Во времена Инь Кана засорились каналы и обезводились реки, на людей обрушились беды и страдания. У людей кровь останавливалась в венах, опухали ноги. Чтобы размять свои члены, люди прибегали к движениям (танцу). Так они научились использовать движения с пользой для себя и назвали их "большой танец"". Есть много других источников, содержащих подобную информацию. Таким образом, в этих письменных памятниках зафиксированы случаи применения цигун, и, хотя эти факты имели место в глубокой древности, задолго до появления письма, их нельзя не принимать во внимание.

Есть еще одна сторона проблемы. Опыты, проводившиеся с людьми, обладающими особыми способностями, показывают, что человеку присуща сверхчувствительность. Она может проявляться у отдельных людей сама собой. Тем не менее обыкновенный человек тоже может обнаружить и развить эти способности через цигун. Сверхчувствительность была присуща человеку с древности и проявлялась в те далекие времена гораздо чаще, поскольку древние вели более естественный образ жизни и их органы чувств не были так перегружены, как сейчас. Обладающие сверхчувствительностью были способны ощущать "дух" и "ци", наблюдать за функционированием энергетических каналов и внутренних органов, постигать суть взаимоотношений между человеком и природой. Благодаря этому у людей сформировалось четкое представление о том, как протекают жизненные процессы, что способствовало дальнейшему развитию цигун до современного уровня. Именно теории "трансформации ци" и энергетических каналов составляют основу и суть традиционной китайской медицины. Существование энергетических каналов и ци доказано практикой нескольких тысячелетий, хотя средствами современной науки и техники до сих пор не удалось обнаружить признаков их существования. Каким же образом в древности, когда производительные силы находились на несопоставимо низком по сравнению с современным уровне, могло возникнуть верное представление об энергетических каналах и ци? Существует только один способ убедиться в их существовании - "внутреннее видение", представляющее собой скрытую способность человека, которая может быть реализована через занятия цигун. Древние источники содержат достаточно много упоминаний о тех, кто обладал такой способностью, впрочем, немало таких людей и сре^и современных цигунистов.

Что касается уровня развития цигун в доисторический период, то об этом могут свидетельствовать факты, приведенные в "Су вэнь" (раздел "Шангу тяньчжэнь лунь"): "Люди в глубокой древности понимали сущность жизни, следовали инь и ян, покорялись судьбе, ограничивали себя в еде и пище, вели простую жизнь, трудились в меру сил. Поэтому оставались здоровыми душой и телом до последних дней. Почему же сосредоточение на внутреннем помогало сохранять здоровье? Потому что люди были свободны в выборе, но ограничивали себя в желаниях, сердце их было спокойно, они напряженно трудились, но не переутомлялись - все это упорядочивало движение ци, жизнь протекала в гармонии с природой. Продолжительность жизни могла достигать ста и более лет..." Иными словами, если внутренний мир человека находится в согласии с космосом, то жизнь продолжается столько, сколько ей отмерено. Это - главная истина цигун. Очевидно, древние пришли к ее пониманию, основываясь на своих непосредственных ощущениях. Это приводит к выводу о том, что цигун уже в то время достиг определенного уровня развития, хотя и был лишен теоретического обоснования, зафиксированного в письменной форме.

На цветной керамике, найденной при раскопках захоронений неолита в деревне Шансуньцзя уезда Датун провинции Цинхай, имеются рисунки с изображением танцующих людей. Всего изображено три группы по пять человек. Головы у танцующих повернуты в одну сторону и слегка наклонены. Люди запечатлены в четких, но в то же время динамичных и довольно пластичных позах. У специалистов есть различные мнения по поводу того, что же изображено на рисунках. Одни считают, что это обычный танец периода расцвета матриархата. Другие полагают, что изображена сцена обряда первобытных шаманов. Однако есть и такое мнение: на картинах изображен один из первобытных методов даоинь. По мнению авторов, такой способ комплексного анализа и изучения' проблемы на основе археологических находок, преданий и с использованием документальных материалов более позднего периода позволяет сделать достаточно обоснованные выводы. Кроме источников, которые уже упоминались, есть и другие, например "Чжуанцзы" и "Ши цзи", которые позволяют обнаружить истоки цигун в еще более ранний период - период правления Хуанди, то есть более пяти тысяч лет назад. В "Чжуанцзы" описывается, как Хуанди учился секретам долголетия у Гуан Чэнцзы, который наставлял императора: "Забудь про слух и зрение, успокой свой дух, держись прямо. Главное - покой и ясность, не утруждай тело и не растрачивай силы. Тогда обретешь долголетие. Глаза ничего не должны видеть, а уши слышать, сдерживай свои знания, дух удерживай в теле. Тогда обретешь долголетие". В "Ши цзи" есть сведения, что известный во времена Хуанди врач Юй Фу использовал в своей практике методы цяоинь и аньу, а это не что иное, как даоинь и массаж. Как видим, цигун появился в Китае гораздо раньше, чем пять тысяч лет назад.


(продолжение следует)

 

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

“Всеобщая космическая информация” и теория “цигун-информации” http://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gif


Цюй Тяньлинь

Космос, похоже, навсегда останется загадкой для человека, и еще долго останутся без ответа вопросы: “Почему Земля вращается с запада на восток, а не наоборот?”, “Почему легче обнаружить электрон, а не позитрон?”, “Почему в материальном макромире движение тел происходит в соответствии с законом Ньютона?”, “Почему скорость света составляет 300 тысяч километров в секунду, а не 3 миллиона?”, “Почему нормальная температура тела человека —37°, а не 73°?”. Все эти вопросы, в общем-то, сводятся к одному, а именно: почему вселенная устроена так, а не иначе? Объяснения этой загадки, довольно широко известные на Западе, очень просты: мироздание приобрело свой сегодняшний облик потому, что целью его существования является человек. Или другое: вселенная потому устроена так, а не иначе, что существование человека требует именно такого порядка вещей. Это так называемый принцип “избранности человека”. Профессор Цянь Сюэминь говорил: “Существующее устройство мироздания вполне закономерно. Если бы оно было устроено по-другому, то не появился бы человек. Существование человека и законы космоса тесно связаны друг с другом. Это космическое толкование взаимосвязи человека и природы на Западе некоторые называют принципом “избранности человека”. В соответствии с этим принципом между человеком и космосом существует тесная неразрывная связь, человечество не является случайным порождением мироздания, оно находится в постоянном взаимодействии с другими формами сущего и законами движения во вселенной. Очевидно, что и цигун, как своеобразное физиологическое явление, тоже не может существовать изолированно. Цигун является не чем иным, как отражением в живом организме одной из форм космического движения. Поэтому для того, чтобы разгадать загадку цигун, надо прежде всего познать тайну жизни и сознания. Чтобы выяснить сущность жизни, надо сначала узнать, как появилась вселенная. В настоящее время наиболее широко известна космогоническая теория гигантского взрыва, выдвинутая в 1927 г. бельгийским математиком Лэмейтэ и развитая в последующем, американским физиком Цзя-мофу. Некоторые гипотезы космогонической теории гигантского взрыва уже нашли свое подтверждение в современной астрономии. Согласно этой теории, вселенная образовалась из первичного атома, или “космического яйца”, вероятно, в результате его взрыва, после которого и началось ее формирование и развитие. Естественно, что на протяжении данного периода времени, который завершился около 1 млрд. лет назад, во вселенной, формировавшейся в условиях высоких температур и высокого давления, не могло быть и речи о появлении каких-либо признаков жизни. В таких условиях не могли появиться ни живые клетки, ни организмы, ни тем более человеческое сознание. Тогда каким же образом неорганическая материя породила современные формы жизни? Существует теория, согласно которой вся информация о современном мире изначально содержалась в том самом “космическом яйце”. Мироздание, образовавшееся в результате его гигантского взрыва, представляет собой реализацию и “развертывание” изначальной информации в различных материальных объектах. Все сущее в мире состоит, таким образом, из бесконечного множества воспроизводимых “космических генов”, в которых содержится вся “космическая информация”. Процесс воспроизведения “космических генов” и его результаты напоминают развитие человеческого организма из зиготы. Известно, что человек представляет собой многократное воспроизведение молекул ДНК, содержащихся в генах. Бесконечное множество этих молекул можно обнаружить в любой бесконечно малой части человеческого тела. Каждая молекула ДНК содержит в свою очередь информацию обо всем организме в целом. Эта информация называется “всеобщей информацией человеческого организма” и является лишь частью так называемой всеобщей информации. Биоинформатика свидетельствует, что это особенность всех живых организмов. Способность мироздания к воспроизведению оригинала означает, что в любой точке вселенной имеются “космические гены”, которые идентичны первичному атому, явившемуся источником гигантского взрыва. В каждом “космическом гене” содержится информация о материи, времени и пространстве. Все сущее, таким образом, является результатом скрытых и явных изменений разноуровневой информации, содержащейся в генах, и их разнообразного сочетания. Поэтому в любое время в любой точке мироздания — будь то органические или неорганические тела, макромир или микромир, вакуум или вещество, — везде содержится информация о вселенной в целом. Это называется явлением “всеобщей космической информации”.

Данные системно-информационного контроля свидетельствуют о том, что сущность жизнедеятельности составляет информация, что жизнь есть информация. Одним из свойств информации является постоянство, поэтому и “жизненная информация” постоянна. Это означает, что она уже была заложена в космосе еще до появления собственно жизни. Именно потому, что в космической неживой материи изначально уже содержалась “жизненная информация”, в результате развития мироздания возникли разнообразные формы жизни. Жизнь не может появиться из ничего. Если камень зарыть в землю, то он не даст ростка, как бы вы его ни поливали, как бы ни удобряли, потому что в камне отсутствует необходимая иформация (фактически такая информация есть и в камне но на более глубоком уровне, чем в семени, и, чтобы вызвать ее не достаточно только воды и удобрений). Американский ученый Милэ еще в 1953 г. провел следующий экспиримент. Откачав воздух из стеклянного сосуда до состояния вакуума, он наполнил его неорганическими веществами: водородом, водой и аммиаком, а затем в течение восьми дней подвергал эту смесь воздействию электрического тока. В результате этого эксперимента в совершенно безжизненной среде удалось получить несколько видов аминокислот, четыре из которых были абсолютно идентичны аминокислотам, содержащимся в природном белке. В 1965 г. в Китае впервые в мире был искуственно синтезирован белок — кристаллический инсулин. Эти факты убедительно доказывают наличие скрытой “жизненной информации” в неживой материи.

Происхождение жизни при рассмотрении с информационной точки зрения нельзя объяснить простым химическим процессом преврщения неорганического вещества в органическое. Возникновение сознания по аналогии тоже является результатом информационных процессов. Повсеместное существование “жизненной информации” означает и повсеместное существование “информации сознания”. Для подтверждения этого вывода проведем небольшой анализ. В соответствии с принципом “всеобщности информации” проявления жизнедеятельности в человеческом теле являются реализацией “жизненной информации” в организме человека как специфическом материальном объекте. Материальное же строение этого объекта не имеет принципиальных отличий от строения других форм неживой материи. Отсюда следует, что и мышление является реализацией “информации сознания” в таком еще более спецефическом материальном объекте, как человеческий мозг. То есть строение человеческого мозга практически идентично строению любого другого материального объекта. Это подтверждает вывод о том, что сознание или “информация сознания” присущи отнюдь не только человеческом мозгу. Единство материального мира во времени и пространстве приводит к заключению о том, что “информация сознания” присуща всем мирозданию и имеет различные формы реализации. Космос подобен мозгу, а продукты его мыслительной деятельности суть законы природы общества, физики, химии и т. д. Поскольку мышление — это движение “информации сознания”, то законы природы и прочие законы не могут оставаться неизменными. Корифей науки Дэланэ указывал: “Представление о неизменности законов природы в действительности является всего лишь совершенно необоснованным представлением первобытны людей”. Несомненно, что изменение законов природы само по себе также представляет своеобразный закон, или “закон законов”, объединяющий себе все прочие. Этот главный закон, естественно, также составляет содержание “космического мышления”. С другой стороны, в связи с “всеобщностью космической информации”, а также в связи с тем, что космический макромир и микромир взаимопроникающи, “информаци сознания”, существующая в космосе, совпадает с “информацией сознания”, содержащейся в любом виде материи. Различие заключается лишь в том, что они существуют на разных уровнях. Современная философия утверждает, что все сущее находится в неразрывной связи, а мироздание является противоречивым единством. За счет чего же возникает связь между двумя, казалось бы, абсолютно самостоятельными явлениями? Согласно принципу единства “всеобщей космической информации”, такая связь может возникать, во-первых, в связи с общим источником информации, о чем уже говорилось выше, а во-втоырых, в связи с волновым распространением “всеобщей космической информации”. Существование любого вида материи во вселенной предполагает наличие некоего “поля”, которое постоянно распространяется по всей вселенной. Любая, даже самая малая часть такого “поля” несет в себе всю информацию о данном виде материи. То есть материальное тел и его “поле” или “волны” соответствуют “всеобщей информации”, совпадают с так называемым “полем” или “волнами всеобщей космической информации”. В соответствии с представлениями о жизни как информационном процессе, обоснованными в ходе системно-информационны исследований, носители “жизненной информации” весьма разнообразны Это белок, нуклеиновые кислоты, водно-углеродные химические соединения, а также другие материальные формы. Поэтому любые материальные “поля” или “волны”, соответственно, могут являться носителям жизни или “жизненной информации”, а в соответствии с принципом “всеобщности информации” эти “поля” или “волны”, как и другие материальные объекты, несут “жизненную информацию” и “информацию сознания”. В связи с этим встает вопрос о том, какие основания есть для того, чтобы утверждать, что любой вид материи обладает “полем” или “волнами всеобщей информации”, распространяющимися во всех направлениях. Сравним, например, человеческий мозг и камень. Действительно ли они обладают “полями”, распространяющимися по всей вселенной? С достаточной степенью уверенности можно положительно ответить на этот вопрос. Во-первых, закон всемирного тяготения Ньютона гласит что все в мироздании обладает силой притяжения. То есть любая материя имеет материальное гравитационное поле, распространяющееся по всему пространству. Теория относительности также указывает на существование гравитационных волн. Во-вторых, венгерский ученый Фэйшибахэ открыл неизвестное ранее “поле силы отталкивания”, интенсивность которого составляет 1% силы всемирного тяготения. Вполне вероятно что речь идет о “поле всемирного отталкивания”. В качестве примера можно также привести наличие в космосе пятого “силового поля”. При этом, конечно, нельзя исключать и вероятность существования шестого, седьмого и других видов силовых полей. Наконец, английский специалист

по биофизике растений Сеэрдэлейкэ выдвинул гипотезу о существовании “морфологического поля развития”. Он считает, что это, вероятно, новый вид поля, распространяющегося на большие расстояния. Кроме того, некоторые примеры самоорганизации живой и неживой материи (конвенция Бэйнадэ, лазер, процесс кристаллизации, колебательная химическая реакция Бэйлософу — Сабоцзиньсыцзи, контроль со стороны ДНК за наследованием признаков физического развития, оздоравливающее воздействие цигун-информации на человека) свидетельствуют о существовании обширного материального поля, которое при определенных условиях приобретает способность к самоорганизации. В общем говоря, имеется большое многообразие форм сосуществования материальных тел и соответствующих им “полей” и “волн”. Все они могут трансформироваться в “поле” или “волны всеобщей информации”. Тем более что нельзя сбрасывать со счетов и понятие “эфир”. Хотя Эйнштейн и отрицал его существование, все новые и новые противоречия, обнаруживаемые в теории относительности, позволяют многим ученым предполагать его существование. Свойства “эфира” таковы, что он не только заполняет все пространство мироздания, но и может являться средой, способной практически мгновению передавать информацию на гигантские расстояния. Эти свойства “эфира” как нельзя лучше объясняют факт отсутствия определенного месторасположения “всеобщей космической информации” и некоторые специфические явления, встречающиеся в цигун.

Теперь, опираясь на вышеприведенные рассуждения, можно дать разъяснение некоторых явлений и понятий, связанных с цигун.

1. Жизнь и “жизненная информация”. Это два совершенно разных понятия. Не все то, что несет “жизненную информацию”, можно назвать живым. Принцип “всеобщности информации” предполагает наличие “жизненной информации” и “информации сознания” даже в камне. Однако на этом основании нельзя считать камень живым и мыслящим. В противном случае можно допустить нелепые утверждения о том, что оплодотворенная яйцеклетка — это человек, яйцо — это курица, а семя — это растение. Главное в жизни — то, что она представляет собой информацию, а не обязательно те или иные материальные объекты. Жизнь — это реализация и развитие “жизненной информации” в определенных условиях с помощью материальных форм, имеющих специфическое строение, когда общий объем информации не увеличивается и не сокращается. Основоположник кибернетики Винер говорил, что человека можно переместить с помощью телеграфа. Он имел в виду, что, используя электромагнитные волны в качестве носителя реализованной “жизненной информации” или “информации сознания”, можно перенести человека на большое расстояние.

2. Сознание и материя. Общеизвестно, что сознание — это движение человеческой мысли, а поскольку речь идет о движении, то это может быть только движением материи. Поэтому сознание надо относить к материальной сфере. Если же проанализировать сущность сознания, то сознание — это сфера информации, которая является “принадлежностью” материи. Но “принадлежность” нематериальна, следовательно, и сознание нематериально. Где же истина? Известный французский физик Бриллюэн утверждал: “Условием любого информационного процесса является не только наличие материального носителя, но и — как минимум — его соотнесенности с энергетическими процессами”. Это высказывание подтверждает вывод о том, что сознание как вид информации имеет нематериальный характер, а его существование, передача и движение мыслей, наоборот, неотделимы от материи и должны сопровождаться движением материи и соотнесенностью с энергетическими процессами. Вот почему в цигун во время выполнения движения человек погружается в состояние покоя, невозмутимости, в нем пробуждаются такие качества, как искренность, нравственность, просыпается мысль. Постановка диагноза на расстоянии и другие примеры воздействия сознания на физиологические процессы в своем организме или организме другого человека имеют, таким образом, четкое материалистическое основание.

3. “Информационное тело”. Любое тело, будучи подвергнутым воздействию большой мощности со стороны “поля цигун-информации”, превращается в “информационное тело”. Формирование “информационного тела” может происходить двумя путями. Первый путь — передача информации. Данные системно-информационного контроля свидетельствуют о том, что, хотя существование и функционирование информации невозможно без материального носителя она, тем не менее, способна перемещаться и распространяться в различных материальных средах и за пределами конкретного носителя. Жизненная информация” и “информация сознания” тоже не являются исключением. Подтверждением этому может служить пример передачи наследственной информации у живых организмов. Следовательно, мастер цигун с высокими функциональными способностями могут сфокусированно направлять поток “информации сознания” из своего “поля цигун-информации” на другой объект. Поскольку “всеобщая информация обладает коррелятивной функцией, то “поле всеобщей информации этого объекта в свою очередь становится носителем “информации сознания”, полученной от наставника и способной оказывать благоприятное физиологическое и психологическое воздействие на человека. При этом однако, “информация сознания” должна быть в определенной степени актуализирована. Кроме того, в связи с тем, что “информационное тело сохраняет “связь всеобщей информации” с наставником, его можно рассматривать как передаточное звено в цепи информационной связи между мастером и учеником.

Второй путь — возбуждение информации. Как мы знаем, в любом неживом теле содержится “информация сознания”. Когда такое тело попадает под направленное воздействие “поля цигун-информации” интенсивность которого выше определенного значения, в теле под воздействием этого “поля” возбуждается и частично реализуется “информация сознания”. В результате происходят соответствующие изменения и “поле всеобщей информации” этого объекта. Хотя Эти два пути формирования “информационного тела” и отличаются друг от друга, суть их одинакова.

4. “Космическая информация”. С этим понятием приходится сталкиваться в практике цигун. “Космическая информация” представляет собой “поле всеобщей информации”, способное порождать материю или повышать ее способность к самоорганизации. Это означает, что “космическая информация” призвана усиливать упорядоченную “отрицательную энтропию”. Поэтому она благотворно влияет на жизнедеятельность человеческого организма. В сущности, понятия “космическая информация” и “жизненная информация” аналогичны. Поэтому первое из них как бы объединяет понятия “функции всеобщей космической информации” и “структура всеобщей космической информации”. Такие специфические явления в цигун, как, например, “невидимость” (иньшэнь), “телепортация” (бань юнь), возникают под воздействием информации, относящейся к сфере “структуры всеобщей космической информации”, а, например, способность предвидения, формирование “информационного тела”, относится главным образом к сфере влияния информации о “функциях всеобщей космической информации”. Под “цигун-информацией” обычно понимают особый вид “космической информации”.

5. “Искренность” (чэнсинь). Почти все системы цигун высокого уровня требуют от занимающихся “искренности”. Опираясь на вышеизложенные рассуждения о соотношении материи и сознания, можно легко убедиться, что “искренность”, являясь специфическим психологическим состоянием, как и прочие виды деятельности сознания, материальна. Современной наукой доказано, что организм человека представляет собой в высшей степени неравновесную, далеко не сбалансированную открытую нелинейную резонансную систему. “Резонансные волны” — это самоорганизующиеся колебания, распространяющиеся на большие расстояния.

С точки зрения физиологии человека они управляют функцией самоорганизации, а вне организма взаимодействуют с другими “волнами” и “полями” и осуществляют обмен информацией. Опираясь на факты, подтверждающие взаимное влияние психологии и физиологии человека, можно утверждать, что “резонансные волны”, очевидно, в определенной степени подвержены влиянию человеческого сознания. Например, длительное пребывание в меланхолическом состоянии увеличивает вероятность заболевания, что происходит из-за нарушения “упорядоченности” в организме. “Упорядоченность” находится в связи с функцией самоорганизации организма, которая в свою очередь связана с соответствующими “резонансными волнами”. Ввиду этого психологические изменения могут привести к изменениям физиологического характера. Психология и физиология связаны между собой “резонансными волнами самоорганизации”. Определенное психологическое состояние соответствует определенной резонансной частоте “волн самоорганизации”. Специфическое психологическое состояние “искренности” идеально соответствует такому физиологическому состоянию, которое способствует восприятию “космической информации” и информации “информационного тела” и информации “внешней ци” от наставника. Уяснив вышеизложенное, нетрудно дать объяснение и следующим явлениям: представив себе наставника цигун, человек может явственно почувствовать появление и воздействие “цигун-информации”, намереваясь “набрать” ци от удаленного источника; человек может ощутить, как ци “бьет ключом”. Еще один пример. При определенных условиях, когда наставник отсутствует и даже не пытается руководить занятием на расстоянии, достаточно, чтобы кто-нибудь взял на себя координацию мыслительной деятельности группы, для того чтобы все присутствующие в одинаковой степени получили возможность воспринимать информацию, исходящую от наставника, воздействие которой бывает аналогично тому, как если бы он непосредственно руководил занятием. Здесь надо заметить, что у мастеров цигун высокого уровня большая часть информации относится к “полю космической информации”, а не является информацией “внутренней ци”, проходящей через биологически активные точки. Все перечисленные выше случаи представляют собой явление резонанса, возникающее между собственной “резонансной волной самоорганизации всеобщей информации” и “волной всеобщей информации” (“волной космической информации”) наставника или другого удаленного источника ци, что является проявлением психологической “искренности” и “правильного” мышления. Отсюда становится понятным появление необходимой информации и энергии в указанных выше ситуациях. Это можно сравнить с работой радиоприемника, когда для того, чтобы получить звуковую информацию и энергию от радиопередатчика, необходимо добиться совпадения частот магнитных колебаний первого и второго. В древности говорилось: “Перед непоколебимой волей и камни распадутся”. “Искренность” и твердая воля способны поколебать даже скалу, почему же собственному телу и душе не открыться навстречу благоприятной информации?

6. Бигу (“воздержание от пищи”). Методиками цигун можно добиться такого состояния, когда человек, отказавшись от пищи и воды, может продолжать нормальную жизнь в течение нескольких дней, месяцев и даже лет. В системе цигун “Небесный колокол” существует способ введения информации бигу, который позволяет достаточно быстро подготовить организм к функционированию без пищи и воды. Предпосылкой достижения этого состояния является уяснение того, что жизнедеятельность организма зависит прежде всего от информации. Поскольку поддержание жизни связано с сохранением “упорядоченности” организма, то, следовательно, надо непрерывно черпать извне нечто, что способно выполнить эту задачу. Речь идет об “отрицательной энтропии”. “Отрицательная энтропия” чрезвычайно важна для нормального функционирования живой системы. Известный австрийский физик Сюэдимэ писал: “Для того чтобы избежать смерти, то есть чтобы жить, есть только один способ — непрерывно черпать отрицательную энтропию из окружающей среды. Организм живет именно благодаря ей”. По мнению французского ученого Брюллюэна, “отрицательная энтропия” и информация эквивалентны. Стало быть, жизнь зависит от информации. Поскольку “космическая информация” способна стимулировать “отрицательную энтропию”, то ее самое можно квалифицировать как поток “отрицательной энтропии”. Ввиду того что передача информации связана с определенными энергетическими процессами, можно сделать вывод о том, что “космическая информация” является носителем энергии. В время вхождения в состояние бигу значительно усиливается способность организма воспринимать “космическую информацию”, которая непрерывным потоком устремляется в открытые энергетические каналы -“цзинло”. “Космическая информация” несет с собой “отрицательную энтропию” и энергию. Таким образом, состояние бигу позволяет человеку продолжать нормальную жизнь без пищи и воды. Кроме того, когда человеческий организм как неравновесная затратная система получает извне достаточную “космическую информацию” (“отрицательную энтропию”) при неравномерности ее поступления состояние “упорядоченности может распространиться на отдельные элементы “расходуемых структур”, что может привести к скачкообразным изменениям, возникновениям новых структур и “упорядоченности”. В этом случае несомненно можно ожидать восстановления здоровья или появления каких-либо необыкнвенных возможностей организма. Выводы

С технической точки зрения цигун можно рассматривать как инструмент информационного контроля в системе “человек — космос”. Продолжить эту аналогию, можно сказать, что назначение цигун — инициирование получение и использование информации. Формирование “информационного тела”, появление “языка цигун”, способность наставника методам цигун поднять парализованного — все это процессы инициированния информации; способность предвидения, телепатия, вдохновение — это процессы получения информации; бигу, “набирание” ци — это процесы использования информации.

Если цигун рассматривать как способ самосовершенствования, то его можно назвать “искусством информационного общения”. Весь смысл этого определения заключен в слове “общение”. Наставники цигун передают информацию из космоса, с которым они общаются, просты людям, помогая им приобрести необыкновенные способности; обучающиеся, общаясь с наставником и воспринимая от него информацию, становятся более мудрыми, нравственными и умелыми; совершенствующиеся в цигун, “общаясь” с собственным телом, могут победить болезнь, продлить свою жизнь.

Если же рассматривать цигун как науку, то его можно назвать теорией “антропокосмической информации”, базирующейся на понятии “всеобщей космической информации”. Как наука цигун использует системные и информационные методы, стремится к объединению в единое целое традиционного учения о цигун и современных научных представлений. Его можно также назвать “теорией цигун-информации”, которая является главным звеном технического и теоретического обоснования систем цигун “Небесный колокол”.

 

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Роль цигун в возвращении молодости функциям мозга


Хоу Цань

Данная научно-исследовательская работа подтверждает, что биоэлектрическая деятельность мозга взрослых и пожилых людей при занятиях цигун может «возвращаться» к состоянию, характерному для детского возраста, то есть цигун обладает свойством оказывать сопротивление старению.

Мозг в механизме старения занимает важное место. Мозг, особенно центральная нервная система, из-за изменений в регуляции первоначальной генетической группы черепно-мозговых нервов является самым ранним и самым главным проявлением старения организма.

Электроэнцефалограмма отражает функциональное состояние мозга. Имеется обширная информация об изменениях, зафиксированных в ЭЭГ при занятиях цигун или аналогичными цигун системами (включая индийскую медитацию), ниже всюду именуемых как занятия цигун, однако до сих пор не было работ, доказывавших бы на основании изменений в биотоках мозга положительную роль занятий цигун для борьбы со старением.

В 1984 г. автор при сравнении изменений в ЭЭГ у занимающихся цигун и возрастной эволюцией ЭЭГ от новорожденных до взрослых с интересом обнаружил, что тенденция изменений ЭЭГ у занимающихся цигун («тенденция цигун») и тенденция изменений, когда с возрастом увеличивается «зрелость» биотоков мозга («возрастная тенденция»), противоположны. Похоже, что биоэлектрическая деятельность мозга при занятиях цигун показывает «возвращение молодости»! Например:

  1. «Возрастная тенденция» базового (альфа) ритма затылочного поля мозга имеет направление от низкой к высокой частоте, от высокого к низкому пределу возбуждаемости; «тенденция цигун» имеет направление от высокой частоты к низкой, от низкого к высокому пределу возбуждаемости.
     
  2. Эффект торможения альфаритма при световом раздражении у «возрастной тенденции» имеет направление от слабого к более сильному; у «тенденции цигун» направление противоположно.
     
  3. При «медленной деятельности» мозговых волн в состоянии бодрости «возрастная тенденция» показывает ослабление деятельности, снижение пределов возбуждаемости, повышение частоты; «тенденция цигун» - усиление деятельности, повышение предела возбуждаемости, замедление частоты или сохранение ее на одном уровне.
     
  4. Возникновение одновременно альфа-ритма и «медленной деятельности» у «возрастной тен-денции» имеет направление от частого к исчезновению; «тенденция цигун» - противоположна. Особенно интересны изменения в тэтаритме. В докладе Молски (1971) сообщалось, что, когда грудная девочка получала радостные импульсы, в частности при поцелуях мамы, ЭЭГ фиксировала многочисленные тэта-волны, поэтому указанные волны были названы «волнами радости». В том же году в информации Кунглера, когда младенцы в возрасте от 6 месяцев до 6 лет смотрели представления в кукольном театре, также отмечалось появление указанных волн, однако после взросления детей указанный эффект более не проявлялся.

Когда взрослые, занимаясь цигун, находятся в состоянии «покоя», «волны радости» вновь могут возникать одновременно с приятными ощущениями. Вышеуказанные сравнительные результаты показывают, что во время выполнения упражнений цигун (не после!) деятельность биотоков мозга взрослых и пожилых людей может «возвратиться» к формам деятельности детского периода.

Возможно, что это нервный механизм противостарения, возникающий при занятиях цигун. Этот механизм может включать новый кортикальный слой мозга, который оказывается в заторможенном положении, возникший вследствие этого бегущий вниз импульс торможения ослабевает. В результате в изначальной генетической группе старого кортикального слоя мозга заранее закладывается изменение препятствия для возникновения и созревания нового кортикального слоя, а функции мозга в период «детского времени» в состоянии заторможенности и покоя проявляются в регулировании освобождения от препятствий на пути генетических групп.

Автор считает: если согласиться с информацией о том, что в мозгу существует два механизма - старения и препятствующий старению - то указанные выше явления подтверждают, что занятия цигун явятся рациональным и действенным средством против старения.

 

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Лечение с помощью тяньчжуского цигун http://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gif



Лю Шаобинь

В основе лечения по системе тяньчжуского цигун лежит теория китайской медицины и использование «внешней ци». Для постановки диагноза могут применяться методы как китайской, так и западной медицины, которые могут использоваться по отдельности или в сочетании, как бы корректируя друг друга. Мастер цигун имеет медицинскую подготовку, он знает, как ставить диагноз и как лечить болезнь. Существует много способов цигун-терапии. Особенно эффективны они тогда, когда используются комплексно.

Ниже вы можете познакомиться с несколькими из них. Эти приемы собраны в горах Тяньчжу, затем были апробированы на практике и доказали свою действенность.

Лечение с помощью цигун - это сложная наука. Сейчас общепризнанно, что оно может предотвратить многие болезни, остановить их развитие или полностью вылечить. Цигун-терапия занимает важное место в современной практике китайской медицины и макробиотических исследованиях.

Приемы диагностирования в тяньчжуской системе цигун В тяньчжуской системе цигун-терапии диагноз ставится путем осмотра пациента с применением экстрасенсорных методов, включая «просвечивание» тела пациента. Мастер цигун ставит диагноз, не касаясь тела больного. Специалист высокого класса редко допускает ошибки, но в то же время нельзя забывать, что цигун-терапевт, так же как больной, подвержен воздействию внешних и внутренних факторов: настроению, самочувствию, влиянию окружающей обстановки и т. д., - поэтому в отдельных случаях ошибки все же допускаются. Но и современная медицина, оснащенная сложнейшей техникой, не всегда может поставить абсолютно точный диагноз. Поэтому она не должна закрывать глаза на опыт китайской медицины, который накапливался тысячелетиями и представляет собой настоящую сокровищницу.

Каждый метод, доставшийся нам от предков, надо сохранить и проверить на практике. В тяньчжуской системе цигун-терапии различают несколько уровней диагностики. Самый начальный - это работа с энергетическим полем пациента и применение экстрасенсорных способностей. Для овладения этими приемами не требуется много времени. По нашим наблюдениям, обычно уже через неделю 70% занимающихся цигун могут применить эти методы на практике.

Более высокий уровень - это «просвечивание». Легче всего увидеть биополе человека, поле его органов, труднее разглядеть очертания органов и их структуру.

Самым высоким уровнем считается такой, когда с первого взгляда определяется диагноз и не надо ни внимательного осмотра, ни долгого обдумывания. Прежде чем ставить диагноз, следует полностью расслабиться, освободиться от посторонних мыслей, отбросить все заботы. Нельзя ставить диагноз, если неспокоен, плохо себя чувствуешь, утомлен.

I.Постановка диагноза на основе «энергетической информации» пациента.

В древних трактатах, конечно же, нет такого выражения, здесь оно используется для того, чтобы было понятно, о чем идет речь.

У больного человека в организме разрушается гармония между силами инь и ян, возникает дисфункция внутренних органов, нарушаются нормальное кровообращение и движение энергии ци. Все это отражается на его биополе. Цигун-терапевт обнаруживает полевые отклонения, фиксирует информацию о состоянии здоровья пациента, затем анализирует ее, расшифровывает и ставит диагноз. Чем выше класс у специалиста, тем меньше ему нужно времени для постановки диагноза. Существует три вида работы с энергетической информацией: работа с информацией, которую врач «вытягивает» из пациента, работа с отраженной информацией и, наконец, работа с круговыми потоками энергии.

  1. Работа с энергетической информацией, получаемой от пациента Цигун-терапевт с помощью энергии мысли как бы вытягивает информацию из больного, а затем анализирует ее.

Конкретные рекомендации:

    • На близком расстоянии

Встаньте лицом к пациенту, расслабьтесь и успокойтесь, дышите свободно, закройте глаза, сосредоточьтесь на точке тяньму (между бровей). Соберите информацию о пациенте, о состоянии его тела в целом, прислушайтесь, в каком месте вашего тела возникает отклик. Затем соберите информацию, начиная с головы и заканчивая ногами, начиная с внешних покровов тела и заканчивая внутренними органами, и одновременно с этим следите внимательно, в какой части вашего тела возникает ответная реакция. Когда такая реакция зафиксирована, следует более внимательно проверить данный участок тела, затем снова соберите информацию о всем теле.
«Вслушиваясь» в какой-либо участок тела, следует также проверить соответствующий внутренний орган.
 

    • На большом расстоянии

Расслабьтесь, успокойтесь, дышите свободно, закройте глаза, сосредоточьтесь на точке тяньму.

Представьте себе пациента и мысленно начните собирать информацию о его состоянии, как если бы он стоял перед вами. Можно пользоваться фотографией.
 

  1. Работа с отраженной информацией

Этот прием заключается в посыле зондирующего потока в тело пациента, а затем получении отраженной информации и анализе ощущений в собственном теле, возникших под ее воздействием.

    • На близком расстоянии

Встаньте лицом к пациенту, расслабьтесь, погрузитесь в состояние «покоя», дышите свободно, закройте глаза, сосредоточьтесь на точке тяньму.

Направьте информационный поток в тело пациента. Можно мысленно задавать вопросы пациенту. Затем проанализируйте реакцию своего тела. С опытом время на анализ полученной информации будет сокращаться, ответы на поставленные вопросы будут возникать как бы сами собой.
 

    • На большом расстоянии

Расслабьтесь, погрузитесь в состояние «покоя», дышите свободно, сосредоточьтесь на точке тяньму.

Глядя на фотографию, представьте себе пациента, как будто он перед вами; затем направьте на него зондирующий поток. Можно направлять поток и прямо на фотографию. Прислушайтесь к ощущениям в своем теле.
 

  1. Работа с круговыми потоками «внешней ци» Этот метод заключается в излучении «внешней ци» в сторону пациента, которая, пройдя по его телу, возвращается к врачу. Можно направлять ци вдоль или поперек тела пациента.
    • Направление потока энергии вдоль тела Расслабьтесь, сосредоточьтесь, отрегулируйте дыхание. Направьте свою «внутреннюю энергию ци» по вертикальному кругу внутри вашего тела; сначала этот круг может быть маленьким, но затем он должен становиться все больше и больше, пока не достигнет размеров тела. После того как энергетический круг стал большим, выпустите энергию через точку тяньму и направьте ее в точку тяньму больного. Затем проведите ее сверху вниз по всему телу пациента до точек юнцюань и верните в свое тело через точки юнцюань. После этого поток ци поднимается до точки тяньму и вновь испускается. Таким образом, происходит круговая циркуляция энергии, во время которой необходимо отмечать реакции в своем теле.
       
    • Направление потока энергии поперек тела. Расслабьтесь, успокойтесь, сосредоточьтесь, дышите ровно и легко. Направьте свою «внутреннюю ци» по горизонтальному кругу внутри вашего тела; сначала круг может быть маленьким, затем все больше и больше, потом размером с тело. Наконец ваше тело оказывается как бы в центре энергетического круга, вышедшего за его пределы. Направьте энергию в тело пациента. Пройдя через его тело, она должна вернуться по кругу к вам. Проанализируйте свои ощущения. Начинать следует с головы, затем круг можно постепенно опускать вниз. Когда пораженные болезнью участки тела пациента вызовут реакцию в соответствующих участках тела цигунтерапевта, то обычно врач ощу-щает онемение, дискомфорт, давление, напряжение, боль, жар или холод, подергивание.

II. Постановка диагноза с помощью ладоней.

Ладони обладают повышенной чувствительностью, особенно область точки лаогун, поэтому можно использовать ладони для постановки диагноза.

Конкретные рекомендации:

Расслабьтесь, успокойтесь, сосредоточьтесь, дышите спокойно, внимание сконцентрируйте на ладонях, (но не следует сосредоточиваться слишком сильно).

  1. Работа с точкой байхуэй

Точка байхуэй находится в верхней части головы. Она как бы собирает все энергетические каналы и всю энергию ци, поэтому, работая с этой точкой, можно узнать о состоянии всего тела. Метод заключается в следующем: ладонь следует поместить на расстоянии 2-3 цуней (7-10 см) над данной точкой пациента и следить за возникающими в ладони ощущениями. Чаще всего это:

    • ощущение «удара» ци. Это говорит о том, что у пациента повышенное давление или гиперфункция печени (избыток ян);
    • ощущение горячего потока ци, устремляющегося вверх. Это свидетельствует о переизбытке в организме «жара»;
    • ощущение втягивания или пустоты. Это симптом недостатка ци в средней области даньтянь;
    • онемение и покалывание. Это показатель непроходимости энергетических каналов, застоя крови в сосудах головного мозга;
    • ощущение холода. Чаще всего это указывает на недостаток энергии, «внутренний холод».
       
  1. Работа с точкой минмэнь

Точка минмэнь находится в центре тела. Это «ворота жизни». Работая с этой точкой, можно определить энергетический потенциал больного, запас его жизненных сил.

Чаще всего возникают следующие ощущения:

    • - поток ци ровный и сильный. Это свидетельствует о наличии большого запаса энергии;
    • - поток ци слабый или ощущение втягивания. Это показывает, что ци в организме недостаточно;
    • - ощущение холода. Это показывает, что в нижнем энергетическом центре «пустота» (недостаток энергии);
    • - ощущение жара. Это показывает, что нарушено равновесие между инь и ян: недостаток инь, избыток ян.
       
  1. Работа с отдельными участками тела

Расположите ладонь над соответствующим участком тела или внутренним органом и прислушайтесь к возникающим ощущениям. Чаще всего возникают следующие ощущения:

    • - распирание, покалывание, боль, подергивание. Эти ощущения свидетельствуют о наличии опухоли или острого воспалительного процесса;
    • - онемение. Говорит о том, что нарушена проходимость энергетических каналов;
    • - ощущение холода. Свидетельствует о «внутреннем холоде», ощущение тепла - о «внутреннем жаре»;
    • - ощущение беспорядочного потока ци. Говорит о нарушении функции соответствующего органа.
       
  1. Работа с каналами

Этот вид диагностики весьма сложен и может применяться только опытными мастерами цигун.

III. «Просвечивание»

Этим методом могут пользоваться те, кто «открыл» «третий глаз» (точку тяньму). Начинающие сначала должны научиться видеть биополе, ауру. С ростом мастерства появится способность видеть внутренние органы, меридианы и коллатерали.

Конкретные рекомендации:

  • а) Расслабьтесь, успокойтесь, дышите спокойно, сосредоточьтесь на точке тяньму. Встаньте лицом к пациенту, соедините энергию взгляда и энергию, идущую из точки тяньму, и направьте ее на пациента.
  • б) Сначала осмотрите биополе пациента, определите его силу. По цвету поля вы сможете установить, где находится очаг болезни и каков характер заболевания. Цвет поля может меняться, но обычно он белый, голубой или красный. Энергия печени дает голубое свечение, энергия сердца - красное, энергия легких - белое, энергия почек - черное, энергия селезенки - желтое. Если биополе имеет мутный цвет, это значит, что заболевание довольно тяжелое. Если поле слабое, то это признак «пустоты».
  • в) Затем, пройдя внешние покровы тела, осмотрите внутренние органы, определите цвет их аур. Сначала это будет не просто, биополя всех органов будут сливаться, но со временем вы научитесь различать поле каждого отдельного органа. Кроме цвета, следует обращать внимание на плотность поля.
  • г) Осмотрите каналы внутренних органов. Мастера цигун высокого уровня могут видеть энергетические каналы, различать их форму и структуру.

IV. Прогнозирование заболеваний

Это особая способность, возникающая в результате занятий по тяньчжуской системе цигун. Она приходит постепенно, после овладения вышеописанными методами диагностирования.

V. На что надо обратить внимание при постановке диагноза

  1. Пациент должен быть расслаблен.
  2. Цигун-терапевт должен погрузиться в состоянии «покоя», расслабиться, дышать свободно и легко.
  3. Обстановка должна быть спокойной, ничто и никто не должен мешать проведению сеанса.
  4. Диагноз надо сообщать больному лично. В случае обнаружения злокачественных заболеваний лучше сообщать об этом родственникам больного, чтобы избежать стрессовой реакции.

 


ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

      http://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifПочему цигун может лечить болезни? http://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gif

       

"Цигун и Жизнь" 1991, N5.

Кун Цзянь, Чжан Яолун

Почему цигун может лечить болезни ?

- Цигун может лечить болезни и укреплять здоровье главным образом потому, что он может играть положительную регулирующую роль в отношении нервной системы головного мозга и системы кровеносных сосудов сердца, может укреплять функции внутренних органов, корректировать реакции организма, играет роль самоконтроля в отношении самих биофункций человека и т. д. Например, при занятиях цигун тело и психика находятся в состоянии глубокого отдыха, что способствует усилению функций мозга, углублению и «утончению» дыхания, лечению заболеваний вегетативной нервной системы.

Глубокое дыхание животом производит массаж органов брюшной полости, подвижность диафрагмы по сравнению с обычной увеличивается в 4-5 раз. Цигун может стимулировать перестальтику желудка и кишечника, улучшает внутрисекреторную функцию, усиливает аппетит, создает хорошие условия для излечения болезней и оздоровления организма.

В целом занятия цигун могут избавить от беспокойства, способствовать тому, что биологические и биохимические условия для отдыха, восстановления и регуляции организма, укрепляют сопротивляемость болезням. Кроме того, те, кто занимается ушу и цигун, могут получить ощущение «внутренней» энергии ци, циркулирующей по меридианам и коллатералям, проникающей во внутренние органы, достигающей конечностей и суставов. Крайне важное значение это имеет для циркуляции крови, пищеварения, усвоения пищи, образования крови и семенной жидкости, орошения внутренних органов, обеспечения сопротивляемости к воздействию неблагоприятной внешней среды и т. д.


Почему некоторые люди, занимающиеся цигун длительное время, не достигают заметных результатов?

- Хотя у некоторых людей за плечами много дней занятий цигун, однако они тренируются не по правилам и не соблюдают требования. Например, не умеют расслабляться, не способны контролировать чувства и настроение. Некоторые не придают значения погодным изменениям (переменам «ветра, холода, жары и влажности»), закономерностям роста развивающегося организма. Таким образом, даже при условии весьма интенсивных занятий трудно рассчитывать на успех. Еще к одному положению следует привлечь внимание. При достижении определенной степени занятий происходит бурное развитие энергии ян - «ян-ци», поэтому может произойти усиление сексуального желания у мужчин и женщин. Это нормальное явление. Однако некоторые люди не могут регулировать свою половую жизнь. Не соблюдая меру, они зачастую теряют достигнутое в цигун. Могут вернуться даже излеченные болезни.


В какой обстановке лучше всего заниматься цигун?

- Идеальной для занятий цигун является спокойная, тихая обстановка. В древности для занятий цигун не только считалось обязательным вхождение в «состояние покоя», но и предъявлялся также целый комплекс строгих требований в отношении освещенности комнаты для занятий цигун, воздуха и обстановки помещения и т. д. Однако некоторые считают, что необходимо специально тренироваться «в шуме добиваться покоя». В условиях современной жизни предпочтительно использовать утреннее и вечернее время для спокойных занятий цигун. Можно заниматься цигун и ночью.

 

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Искусство внутренней пилюли и тяньчжуская система цигун

http://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gif

.
Лю Шаобинь

В предыдущем номере журнала был напечатан рассказ о мастере цигун Лю Шаобине, о созданной им тяньчжуской системе цигун, приведена методика начального этапа овладения этой системой. Успех здесь во многом зависит от того, насколько полны ваши знания о методике, о принятых в ней понятиях и установках. Поэтому для тех, кто заинтересовался системой Лю Шаобиня, наряду с описанием комплекса упражнений следующего этапа (см. раздел «Методики цигун») мы публикуем более подробные сведения о ней.

Корни тяньчжуской системы цигун ведут к древнему «искусству внутренней пилюли». История китайской культуры знала и другой термин - «внешняя пилюля», - противоположный по значению понятию «внутренн пилюля» и теснейшим образом связанный с ним. «Внешней» называлась некая «золотая пилюля», которую предписывалось выплавлять из свинцовой ртути и других ингредиентов. Они приготовлялись в особых алхимических тиглях на треножнике. Результат этой плавки именовали «пилюлей бессмертия». Средневековые даосы верили, что ее прием позволяет продлевать жизнь и даже жить вечно, не старея. В эпоху Тан (VI-IX вв.) целых шесть императоров, рассчитывавших достичь этой цели, скончались после приема алхимического снадобья. С той эпохи «искусство внешней пилюли» («внешняя» алхимия) начало приходить в упадок. Однако оно успело внести весомый вклад в традиционную китайскую фармакопею: ему обязаны своим созданием многие лекарства, полученные в результате алхимических опытов. А терминологи «внешней» алхимии была унаследована «внутренней» алхимией, получив иное содержание. «Искусство внутренней пилюли» - это даосская система совершенствовани и закалки, тот самый «чудесный росток» китайского цигун, корни которого уходят далеко в глубину веков. Еще в трактате даосского врачевателя I- II вв. Вэй Бояна «Чжоу и цань тун ци» («Единение триады согласно «Чжоу и»») упоминалось о неких пилюлях, обеспечивающих почти бесконечную жизнь, но названи «внутренняя пилюля» еще не существовало. В эпоху Восточна Цзинь (IV в. - начало V в.) даос Сюй Сюнь в разделе «Фу ци цзюэ» («Ключи к [искусству] поглощения ци») трактата «Лин цзянь цзы» («Меч духа») писал о «регулировании поглощени ци» с целью «применения внутренней пилюли». Это название фигурировало и у буддийского монаха Хуэйсы, жившего в царстве Чэнь в VI в. Его сочинение «Наньюэ Сы да Чань ши ли ши юаньвэнь» («Исконные слова обета Сы из Наньюэ, великого наставника школы Чань») говорит о «силе, присущей внешней пилюле, но которая совершенствует и внутреннюю пилюлю». В эпоху Суй (VI в.) даос Су Юаньлан создал компилятивный труд «Чжи дао пянь» («Главы об указании дао»), в который свел основные материалы из различных трактатов, толкующие о «внутренней пилюле». В эпоху Тан начался подъем «искусства внутренней пилюли». Один за другим создавались трактаты о нем. Наиболее известны сочинения Чжан Го - «Тайшан цзю яо синьин мяо цзин» («Канон об утонченности сердечной печати, требуемой «высочайшей девяткой»»), «Дахуай даньци миту» («Полный тайный план великого цикла циркуляции пилюли»); Тао Чжи - «Хуай цзинь шу» («Записи о циркуляции золотой пилюли»), «Тао чжэньжэнь нэйдань фу» («Дарование истинному человеку Тао внутренней пилюли»); Ян Шэньвэя - «Юань ян цзы цзинье цзи» («Собирание золотой жидкости зародыша изначальной силы ян»). Пользовались известностью также труды Лю Чжигу, Хуай Янцзы, Ло Гунъюаня, Е Фашаня, Линь Тайгу, Сунь Сымяо, Сьша Чэнчжаня. Самыми знаменитыми мастерами «выплавлени [внутренней] пилюли» считались Чжун Лицюань, Люй Дун-бинь, Лю Хайчжэнь. В эпохи Сун и Юань (X-XIV вв.) «искусство внутренней пилюли» достигло наивысшего расцвета, а самыми известными «внутреннеалхимическими» трудами, созданными в эту эпоху, стали работы Чэнь Чжуаня «Чжи сюань пянь» («Главы об управлении сокровенным»), «У цзи ту» («План Беспредельного»), а также трактат Цуй Сифан «Цуй-гун жу яо цзин» («Погружение Цуй-гуна в зерцало [чудесного] лекарства»). В эпоху Южная Сун (XI в. - начало XIII в.) Чжан Бодуань создал свой знаменитый трактат «У чжэнь пянь» («Главы о прозрении истины»). Несколько ранее, в Х- XII вв., эта практика уже широко использовалась даосской школой Цюаньчжэньдао («Путь абсолютной истины»). В эпохи Мин (XIV-XVII вв.) и Цин (1644-1911) школ и направлений «внутренней пилюли» было множество, но теоретические основы большинства из них восходили к трактатам Вэй Бояна и Чжан Бодуаня.

«Внутренняя пилюля» приготавливается внутри организма из таких ингредиентов, как «семя», ци и «дух». В качестве алхимического треножника здесь фигурирует сам организм, как мехи для нагнетания воздуха - «дух», а «ветром» (воздухом, раздувающим огонь) служит ци, получаемая при дыхании. «Огненной средой», в которой производится «плавка», выступают «дух» и «мысль». Процесс «выплавлени пилюли» принято делить на четыре этапа.

  1. «Закладывание основы». В первую очередь предписывалось избавитьс от болезней, восстановить нарушенные функции, пополнить запасы «семени», ци и «духа».
  2. «Сплавление семени, ци и духа». Этот этап назывался «начальной заставой». «Семя», ци и «дух» «завязывались» в некое «малое снадобье», которое направлялось в циркуляцию по «малому небесному кругу» - задне- и переднесрединному меридианам.
  3. «Выплавление духа из ци». Этот этап именовался «средней заставой». Его главное содержание - устранение субстанции инь в ходе «плавки», с тем чтобы «великое снадобье», то есть субстанции собственно «пилюли», состояло исключительно из «чистой ян». Циркуляци по «большому небесному кругу» превращает «великое снадобье» в «золотую пилюлю».
  4. «Плавка духа с возвращением к пустотности». Данный этап рассматривался как «высшая застава».

Базовый этап в тяньчжуской системе цигун завершается уже в ходе освоения динамических упражнений, когда в результате «сбора ци инь и ян для выплавления пилюли» и «перемещения ци пилюли» накоплен достаточный запас «снадобья», достигнута полная «проходимость» меридианов и коллатералей. «Завязывание пилюли» и закалка ци посредством вовлечени ее в «небесный круг» закладывают хорошую базу для второго этапа - «начальной заставы». Этот этап завершается 36-дневной отработкой сосредоточения на нижней области даньтянь с перемещением ци по «малому небесному кругу» и обеспечивает вхождение в следующий этап - «среднюю заставу». Здесь с помощью упражнения «приведение ци пилюли к изначальности» устанавливается циркуляци ци между средней и нижней областями даньтянь Через 36 дней при условии правильного выполнени упражнений «ци пилюли» будет свободно перемещаться по этому пути или даже по «большому небесному кругу». Что касается «плавки духа с возвращением к пустотности», то этот процесс считался у даосов тайным, многие его методы не фиксировались письменно. Исходя из своего опыта, могу сказать, что данный этап представляет собой такой период, когда осуществляетс постепенный переход от сосредоточения на верхней области даньтянь к состоянию «забытья себя и вещей», то есть исчезновения границы между своим восприятием и окружающим миром. В этот период во время занятий иногда возникают галлюцинации. Когда они будут полностью устранены, может появитьс «внутреннее видение» - способность видеть собственные меридианы, артерии, циркуляцию по ним ци и т.п. На разных этапах занятий появляются разные психические реакции. В дальнейшем наступает «внезапное просветление» - «прояснение сердца и прозрение собственной природы».

Применительно к тяньчжуской системе цигун главными понятиями, пришедшими из «внутренней алхимии», являются такие, как «небесный круг», «снадобье» (или «лекарственные ингредиенты»), «огненная среда», три области даньтянь и «три заставы».

«Небесный круг» - это термин, пришедший из древней астрономии и означающий обозримую часть неба. Полный «круг» (360 градусов) делится на восемь секторов - «звездных жилищ». Эти секторы можно перемещать по кругу.

Человеческий организм - микрокосм - во «внутренней» алхимии воспринимался как «небесный круг», по которому по неким закономерностям, подобно небесным телам, перемещается «ци пилюли» Различаются «малый» и «большой» «небесные круги». Их конкретные траектории часто толкуются по-разному, но в большинстве традиций «малым небесным кругом» считаются «чудесные» меридианы жэньмай и думай, а «большим» - все восемь «чудесных» меридианов.

По «малому небесному кругу» «дух и мысль ведут ци» с целью «выплавления пилюли» - этот процесс относительно прост. Куда сложнее маршрут циркуляции по «большому небесному кругу». Если усиленно «прогонять» по нему ци, то будет нарушен принцип «расслабления и покоя», обязательный в цигун. Поэтому для обеспечени циркуляции ци по остальным шести «чудесным» меридианам, помимо жэньмай и думай, и по двенадцати главным меридианам не требуется большой тщательности сосредоточения, достаточно уяснить этот процесс в общих чертах. К тому же во время циркуляции по «большому небесному кругу» «золотая пилюля» уже сформирована, обеспечена проходимость всех меридианов и коллатералей. Так что «пилюля» циркулирует самопроизвольно, без ее мысленного «ведения» по меридианам. Соответственно, не требуется и сосредоточения на них.

«Снадобье», или «лекарственные ингредиенты», - это «семя», ци и «дух». Они именуются также «тремя драгоценностями», «трем родами высшего снадобья» и представляют собой движущие жизненные силы и материальные основания организма, воплощение его жизнедеятельности. Задачи «набора семени», «накоплени ци» и «достижения полноты духа» красной нитью проходят через весь процесс «выплавления внутренней пилюли», который фактически представляет собой процесс «закалки» этих субстанций.

«Семя» (цзин) - базова материальная субстанция, образующа человеческий организм, материальна основа деятельности всех его функциональных систем. «Семя» подразделяется на «прежденебесное», полученное организмом от родителей, и «посленебесное», извлекаемое из пищи и питья и накапливаемое почками. Оба вида «семени» поддерживают жизнедеятельность организма и содействуют его росту и развитию.

С функциональной точки зрения можно выделить «семя внутренних органов» и «семя размножения». Последнее и передается следующим поколениям, формируя изначальную материальную основу человеческих организмов; «семя внутренних органов» является результатом переработки пищи и питья, материальной основой жизнедеятельности «плотных» и «полых» органов. Во «внутренней алхимии» «семя» считалось объемлющим жизненные функции, при этом выделялись такие его виды. как «изначальное», «прежденебесное», «посленебесное», «симпатическое» и др. Всего насчитывалось более 80 обозначений «семени». Оно считалось главным компонентом «внутренней пилюли».

Предполагалось, что «расцвет осемененной ци» способствует продлению жизни, а ее недостаточность- преждевременному одряхлению. Ци - это, по традиционным представлениям, исконная материальна субстанция, образующая мир. Все вещи, процессы и явления во Вселенной возникают вследствие движения и трансформаций ци. В обеспечении жизнедеятельности ей принадлежит чрезвычайно важная роль. Во-первых, ци движущая сила рождения, роста, развития человека и его функциональных возможностей. Во-вторых, благодаря ци поддерживается тепловой баланс в организме. В-третьих, ци играет и иммунную роль: «здоровая» ци в организме препятствует воздействию на него патогенных факторов. В-четвертых, благодаря ци организм структурирован - органы имеют определенную локализацию, выполняют определенные функции, так же как кровь и секреторные жидкости. В-пятых, трансформации ци обеспечивают превращения веществ в организме. В-шестых, ци выполняет функции питания организма. Ци подразделяется на «изначальную», «главную», «питающую», «охранительную» и т. д.

«Изначальная» ци называетс также «истинной». Исконная, присутствующа в организме от рождени «изначальная» ци относится к «прежденебесной» ци и вляется самой важной субстанцией в практике цигун. Так называемые «главная», «питающая» и «охранительная» ци - виды «посленебесной» ци. Они обеспечивают работу сердца, системы дыхания, питание и иммунные функции организма. «Внутренняя» алхимия считала «матерью пилюли (бессмертия)» «прежденебесную» ци, а «посленебесную» ци - тем, что «согревает и питает» «прежденебесную», одним из функциональных компонентов процесса «приготовления пилюли».

«Дух» (шэнь) представляет собой высшее проявление жизнедеятельности, активность сознания и мышления. В организме он занимает «управленческие» позиции. В «искусстве внутренней пилюли» высшей стадией считается «возвращение духа в пустотность». «Дух и мысль» рассматриваются как один из компонентов процесса приготовления «пилюли». Как и «семя», «дух» в традиции «внутренней» алхимии имел более 80 наименований. Считается, что «семя», ци и «дух» могут превращаться друг в друга. Все операции с «трем драгоценностями» преследовали три цели: первая - «сохранить их, не растеряв» («три драгоценности ушей, глаз и рта плотно запереть, чтобы они не распространились [вовне]»); вторая - «стимулировать изначальное семя, изначальную ци и изначальный дух»; третья - «сбор [семени, ци и духа извне для их] укрепления [внутри организма]». В тяньчжуской системе цигун этим целям соответствуют три основных пути и метода «набора семени и накоплени ци»:

1) «Пресечение рассеянности мысли, умерение страстей для взращивания семени». Это позволяет избежать «рассеивания семени, ци и духа».

2) «Сохранение единого» («сосредоточение на едином») Этот метод дает возможность, образно говоря, «в таинственном сумраке прозреть изначальную природу и изначальное семя» и получить так называемое «малое снадобье». Пройдя цикл циркуляции по «большому небесному кругу», оно превращается в «великое снадобье».

3) «Собирание ци». Имеется в виду «сбор ци неба и земли, солнца и луны, деревьев, цветов и трав, гор и вод», а также их взаимное упорядочение и приготовление так называемого «внешнего снадобья», которое соединяется воедино с «внутренней пилюлей», состоящей из «семени», ци и «духа» человеческого организма.

Благодаря слиянию ци «трех начал» - неба, земли и человека - обогащается «субстанция пилюли», повышается ее качество, ускоряется «плавка». «Треножник с печью» - понятие, по-разному трактуемое различными школами. В тяньчжуской системе на первом этапе («начальная застава») принято считать «треножником» верхнюю область даньтянь, «печью» - нижнюю, а система их взаимодействия именуется «большим треножником с печью»

На этапе «[преодоления] средней заставы» в роли «треножника» выступает средняя область даньтянь, «печи» - нижняя, вместе же они называются «малым треножником с печью». На этапе «[преодоления] начальной заставы» сосредоточение на нижней области даньтянь, ассоциируемой с «печью», приводит в движение «ци пилюли», котора начинает циркулировать по меридианам жэньмай и думай.

На этапе «преодоления средней заставы» акцент делается на сосредоточении на средней области даньтянь - «треножнике». Тем самым подразумевается, что в тигле треножника уже образовалось «снадобье», которое должно подвергнуться дальнейшей плавке, циркулируя между средней и нижней областями даньтянь. Причем сосредоточение не должно быть чрезмерно упорным, можно сосредоточиваться и на идее «треножника с печью» в целом «.

Огненная среда» - это ключевое понятие «искусства внутренней пилюли». «Утонченность огненной среды» считалась условием «одухотворения» и превращения в «бессмертного». В теории тяньчжуской системы цигун «огненную среду» составляет «дух и мысль», а также вдыхаемая и выдыхаемая ци, причем «дух» является «огнем», «дыхание», как уже отмечалось, играет роль «ветра» - воздуха, раздувающего огонь («ветер сообщает силу огню», «огонь берет мощь у ветра»).

Овладение «огнем» и «ветром», то есть умение использовать возможность «духа» и дыхания, и называется «овладением огненной средой». Когда на этапе «[преодоления] начальной заставы» занимающийся сосредоточиваетс на нижней области даньтянь, то «дух и мысль обращаются вовнутрь», стимулиру циркуляцию «осемененной ци» (цзин ци) по меридианам жэньмай и думай.

Ведение «ци пилюли» по меридиану жэньмай во время вдоха принято называть «продвижением огня ян», а возвращение «ци пилюли» в нижнюю область даньтянь на выдохе - «отступлением под знаком инь». Эти действия выполняются с разной степенью напряжения, неодинаковой скоростью и амплитудой. При этом «дух и мысль», то есть фокус сознания (внимания), несколько «размыты», «сосредоточение как будто присутствует и отсутствует», вдох и выдох - мягкие, плавные, «тонкие» и продолжительные. Соблюдение этих требований при сосредоточении на «полостях» (областях даньтянь и «заставах») и «собирании ци пилюли« считаетс «применением гуманного огня». И, напротив, когда «огонь заставляет золотую [пилюлю] перемещаться» по небесному кругу для увеличения количества «духовной ци» (шэнь ци), то обычно используется «воинственный огонь» - некий предельный, «жаркий» режим «плавки». Усилия сознания и психики («дух и мысль»), а также дыхание становятся более интенсивными, занимающиес могут непроизвольно погружаться в состояние «просветления»

Даньтянь - «киноварные поля», или «поля пилюли», - это три специфические области. Нижняя из них расположена на уровне точки цихай (1, 5 цуня книзу от пупка), но на 3 цуня от нее в глубь тела, напротив точки цихай и точки минмэнь на спине. Это место сосредоточения «подвижной ци» - как раз между почками - является «центром центров» человеческого организма, местом хранени «прежде-небесной» и «посленебесной» ци. Считается, что сосредоточение на этой области побуждает «семя», ци и «дух» возвратиться в нее (их «жилище»), чтобы в ходе «плавки» «сем превратилось в ци».

Средняя область даньтянь размещается в месте горизонтальной проекции точки шаньчжун, расположенной на грудной кости, в глубь туловища, на расстоянии 3 цуней от поверхности тела. Шаньчжун - это «море ци четырех морей» человеческого организма, то есть некой интегральной ци человеческого тела, «место сосредоточения главной ци». Эта область обусловливает и сердечный пульс, и дыхание. Здесь осуществляетс «плавка для превращения ци в дух», отсюда возможно воздействие на циркуляцию ци в организме, на так называемые «сто пульсов», с тем чтобы они способствовали созданию пилюли.

Верхняя область даньтянь локализована в 3 цунях от точки иньтан (эта точка расположена между бровями), в глубине черепной коробки. Ее называли «срединным небом индивидуальной природы», «вратами в девять полостей», «жилищем изначального духа». Сосредоточение на этой области может способствовать вскрытию резервных возможностей человека, «просветлению сердца и видению собственной природы», погружению в более глубокие уровни «плавки [пилюли]».

Так называемые «три заставы» - это своего рода «узкие места» заднесрединного меридиана думай, «труднопроходимые» для «ци пилюли».

Первая снизу - «застава» вэйлюй расположена в нижней части спины, в области точки чанцян (на середине расстояния между копчиком и задним проходом).

«Застава» цзяцзи, или лулу, размещается на середине двадцать четвертого позвонка, а «застава» юйчжэнь - на затылочной части головы между точками фэнчи, расположенными в костных ямках cзади по сторонам головы на уровне наружного слухового прохода.

Наиболее «труднопреодолимой», особенно для начинающих, считается «застава» юйчжэнь, которая именуется иногда «железной стеной». Для успешного «преодоления застав» необходимы определенные навыки.

Тяньчжуская система цигун, объединившая технику «внутренней» алхимии, даоинь и «сбора «семени», ци и «духа» извне для их укрепления внутри организма», открыла перед «внутренней алхимией» новые перспективы. Вначале «сбор осемененной ци неба, земли и десяти тысяч вещей» пополняет запасы «семени», ци и «духа» занимающегося, а ци «трех начал» - неба, земли и человека - сливаются с «духом» и «семенем» человеческого организма в некое «снадобье», обладающее значительной энергией.

Таким образом быстро удается стимулировать «изначальные» «семя», ци и «дух». Пополнение запасов жизнетворного «снадобья» ускоряет «созревание пилюли». Проведение большего его количества по системе каналов улучшает их проходимость и ликвидирует «пробки», увеличивает амплитуду «раскрытия и закрытия» «полостей» (областей даньтянь и «застав»), подготавливает условия дл «завязывания пилюли» и ее прохождения по «небесному кругу». Тем самым обеспечивается более быстрый положительный результат по сравнению с традиционными методиками.

Тяньчжуское «искусство динамического выплавлени внутренней пилюли» (дунлянь нэйданьшу) включает разнообразие методики. Но базовые принципы последовательности действий остаются неизменными: «сбор осемененной ци», «девять циркуляции [для] превращения [ци] в пилюлю», «проведение [пилюли] по небесному кругу». Статические упражнения представляют собой следующий, более высокий этап совершенствования в тяньчжуской системе цигун. «Искусство внутренней пилюли» - сердцевина даосского гунфу, тайны которого бережно сохранялись в течение веков. Это искусство заслуживает бережного отношения и дальнейших, более углубленных исследований.

 

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Связь ушу и цигун


Современный цигун (буквально, "работа с ци") в древности назывался по-разному: ту-на, дао-инь, син-ци, фу-ци, ши-ци, лянь-ци, цзинь-цзо, цзо-тань или нэй-гун (внутренняя работа) - и является особой практикой укрепления здоровья. Ею своеобразие заключается в комплексной тренировке организма, воли, энергии ци и дает отличные результаты в укреплении здоровья и профилактики заболеваний.


Цигун в Китае имеет более чем 2000-летнюю историю. Рассуждения о цигун имеются в памятнике культуры "Путь ци" Юй Пэймина, написанном где-то в 380 г. до н.э. В "Чжуан-цзы" и знаменитом "Дао да цзине" Лао Цзы также есть комментарии к цигун. А в специальных медицинских трактатах более подробно описывается практика цигун.


Направлений цигун множество, здесь мы рассмотрим пять основных: медицинское, конфуцианское, буддийское, даосское и воинское.
Медицинский цигун ставит перед собой цель укрепления здоровья, профилактики заболеваний и лечения болезней.
Основная цель конфуцианского цигун заключается в "реставрации тела и пробуждении энергии ци".
Цель даосской практики - "учесть и душу и тело", "влиять на жизнь", а также восстановить "непорочность и недеяние".
Буддийское направление больше беспокоится о "закалке души и ее освобождении".
Воинский цигун призван укреплять здоровье и повышать уровень боевого мастерства.


Хотя современная гимнастика цигун и относится к лечебно-оздоровительной практике, тем не менее она по-прежнему остается одной из составных частей боевых искусств, с помощью которой укрепляется скелет, увеличивается сила ударов. Более того, методика внутренних школ неразрывно связана с использованием энергии ци, и поэтому все известные школы ушу издавна уделяют самое пристальное внимание работе с ци.


Основное содержание гимнастики цигун заключается в гармонизации тела с использованием различных положений и cтоек, гармонизации души с использованием вхождения в транс или медитации и регулировке дыхания (вдох-выдох). Для этого практикуют такие позы: сидеть ровно; сидеть поджав ноги "по-турецки"; сидеть поджав одну ногу; лежать на спине; лежать на боку, стоять ровно или ходить. Существуют следующие такие медитации: методика защиты мысли (высочайшая концентрация мысли на определенных точках тела); методика слежения за дыханием (мысль сосредоточена на дыхании); методика подсчета дыханий (один вдох и выдох считать как одно дыхание); методика "слушать дыхание" (постараться услышать, как входит и выходит ци во время вдоха и выдоха). Дыхание тоже имеет несколько разновидностей: естественное; вызывающее вдох; попутное; встречное; с задержкой; вдох через нос, выдох через рот; дыхание, контролирующее кровеносные сосуды; скрытое дыхание; ярко выраженное дыхание.


Кратко рассмотрим важнейшее содержание методик цигун. В практике ту-на (выбрасывать и удерживать) главным является тренировка дыхания; в системе цзин-гун (работа с покое) основное - это обучение спокойствию; практика дао-инь (руководить и растягивать) подразумевает "руководить и растягивать" мысли; практика чжань-чжуан-гун (стояние столбом или стоячая свая) предполагает длительные тренировки в позе "стояния столбом"; двигательные тренировки и упражнения покоя объединены термином дун-гун (работа в движении). Для улучшения циркуляции ци применяется самомассаж и другие практики. В воинском цигун за основу взят чжань-чжуан-гун, т.е. стояние столбом. Его описание таково: ноги расставить на ширину плеч, колени слегка согнуть, корпус держать прямо, подбородок чуть приподнять, но не заваливать внутрь; поясницу и плечи расслабить, руки вытянуть вперед и вверх, ладони направлены вверх. Дышать свободно и непринужденно, вдох легкий и короткий, выдох напряженный и продолжительный.


Как видим, методик цигун много, а их требования и специфика различны. Тем не менее их объединяют общие требования:

1. Тренировать и сохранять покой, расслабленность и естественность. Мысли и тело непременно должны быть спокойны расслаблены.

2. Воля и и энергия ци взаимно дополняют и проникают друг в друга. Проводя через центр дань-тянь мысли и дыхание, добиваются того, что они сливаются в едином потоке, дыхание становится мягким, тонким, ровным и продолжительным; вдох с затяжкой; выдох еле заметен. Следует достичь такого состояния, когда ци погружается в дань-тянь, воля и и энергия ци переливаются друг в друга.

3. Чередование тренировок и отдыха. После 10-20 минутных занятий остановиться и перейти к обычному дыханию,

4. Сочетание движения и покоя. После статической тренировки цигун непременно следует подвигаться 1-2 минуты, например, заняться тайцзи цюань.

5. Постепенность и последовательность. Заниматься следует спокойно и естественно, а не гнаться за быстрым успехом.

6. Каждому свое. В соответствии с обстановкой каждый выбирает себе подходящую методику.

7. Настойчивость и постоянство. Заниматься необходимо настойчиво и регулярно, только тогда можно рассчитывать на успех.

8. Вести умеренный образ жизни. Практикуя цигун, необходимо во всем соблюдать меру и удерживать себя от соблазнов.

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение
Три Сокровища - цзин, ци и шэнь


Прежде, чем приступить к практике цигун, вы должны понять смысл и взаимосвязи "Трех Сокровищ" жизни - цзин (семени-сущности), ци (внутренней энергии) и шэнь (духа).


Без этого понимания у вас не будет ни корня для практики цигун, ни ключа к теории. Основными целями практики цигун являются сохранение цзин, усиление и сглаживание циркуляции ци, а также просветление шэнь. Для достижения этих целей вы должны научиться регулировать тело (тяо шэнь1), регулировать ум (тяо синь), регулировать дыхание (тяо си), регулировать ци (тяо ци) и регулировать шэнь (тяо шэнь2).


Регулирование тела включает в себя укоренение всего тела и выполняемых вами движений. Для создания прочного корня вы должны уметь центрироваться, приводить в равновесие ваше тело и, что наиболее важно, расслабляться для обеспечения циркуляции ци. Регулирование ума включает в себя умение сохранять ум в спокойном, умиротворенном и сосредоточенном состоянии для того, чтобы иметь возможность объективно оценивать различные ситуации и направлять ци в желаемые места. Ум является главным ключом к успеху в практике цигун. Для регулирования дыхания вы должны научиться дышать так, чтобы ваше дыхание и ваш ум соответствовали и "сотрудничали" друг с другом. В этом случае ваш ум сможет быстрее возвращаться в спокойное состояние и, таким образом, концентрироваться на управлении ци. Регулирование ци - одна из важнейших целей практики цигун. Для эффективного управления ци вы должны сначала отрегулировать тело, ум и дыхание. Только тогда ваш ум будет достаточно ясным, чтобы ощутить, как ци распределяется в вашем теле, и понять, как ее отрегулировать.


Для буддийских монахов, стремящихся к просветлению Будды, регулирование шэнь является конечной целью цигун. Это позволяет им достичь нейтрального, объективного видения жизни - видения Будды. Обычный человек, занимающийся цигун, ставит перед собой более скромные цели. Он "поднимает свой шэнь", чтобы увеличить способность к концентрации и укрепить свою жизненную силу. Это дает ему возможность эффективно направлять ци по всему телу, чтобы она могла выполнять свои управляющие и охраняющие функции. Тем самым поддерживается отличное здоровье и замедляется процесс старения. Если вы поймете эти пять принципов, то сможете быстро освоиться в мире цигун. Без этих важных элементов ваша практика будет неэффективной и превратится в напрасную трату времени.


Прежде, чем вы приступите к практике цигун, вы должны понять смысл Трех Сокровищ (сань бао): цзин (семени-сущности), ци (внутренней энергии) и шэнь (духа). Их также называют Тремя Истоками (сань юань), так как они считаются началами и корнями вашей жизни.
Цзин можно перевести как "сущность", "семя", "квинтэссенция". Цзин - это первоисточник и фундаментальная часть каждого живого существа, определяющая его природу и качества. Это корень всей жизни человека.
Ци - это внутренняя энергия вашего тела. Она подобна электричеству, приводящему в движение машину. Ци получается отчасти при преобразовании цзин, полученной вами от родителей, отчасти из воздуха и пищи.
Шэнь - это центр всего вашего существа, то, что делает вас человеком. Животные не имеют шэнь. Шэнь в вашем теле должен питаться ци, или энергией. Когда ци наполнена, шэнь оживлен.


Китайцы, практикующие медитацию и цигун, считают, что в теле содержится два основных типа ци. Первый тип называется Пренатальная ци и происходит из трансформированной Изначальной сущности, которую вы получаете от родителей в момент зачатия. Второй тип, называемый Постнатальная ци, рождается из цзин пищи и воздуха, которые поступают в наш организм извне. Ци, которая направляется в мозг, энергетизирует шэнь и душу. Энергетизированный и поднятый шэнь может направлять ци в любую точку тела. Каждый из этих трех элементов имеет свой собственный корень. Вы должны знать эти корни, чтобы уметь укреплять и защищать ваши Три Сокровища.


1. Ваше тело нуждается во многих типах цзин. За исключением цзин, наследуемой вами от родителей и называемой Изначальной цзин, все остальные типы цзин получаются из пищи и воздуха. Среди всех этих видов цзин Изначальная является наиболее важной. Это корень и семя вашей жизни, ваша основная сила. Если ваши родители были сильными и здоровыми, ваша Изначальная цзин также будет сильной и здоровой, обеспечивая вам крепкую основу для дальнейшего роста. Китайцы верят, что для того, чтобы прожить долгую и здоровую жизнь, необходимо защищать и поддерживать эту цзин. Корень Изначальной цзин (юань цзин) до вашего рождения пребывал в ваших родителях. После вашего рождения Изначальная цзин занимает место в почках, которые считаются корнем вашей цзин. Сохраняя и укрепляя этот корень, вы обеспечиваете ваше тело достаточным количеством Изначальной цзин. Хотя вы не можете увеличить количество имеющейся у вас Изначальной цзин, практика цигун может повысить ее качество. Цигун может также научить вас более эффективно превращать вашу цзин в Изначальную ци и затем использовать последнюю.

2. Ци получается как из цзин, унаследованной вами от родителей, так и из цзин, которая происходит из потребляемой вами пищи и воды. Ци, получаемая из Изначальной цзин, называется Изначальной ци (юань ци). До рождения у человека нет собственной ци и он пользуется материнской ци. После рождения человек начинает создавать собственную ци из Изначальной цзин, полученной от родителей. Эта ци называется Пренатальной или Изначальной. Также ее называют Прежденебесной ци (сяньтянь ци), поскольку она происходит от Изначальной цзин, которую вы получили, прежде чем увидели небо (то есть до того, как вы родились). Если Изначальная цзин - важнейший тип цзин, то Изначальная ци - важнейший тип ци. Она чиста и высококачественна, тогда как ци, получаемая из пищи и воздуха, может сделать ваше тело слишком положительным или слишком отрицательным в зависимости от того, где и как вы их поглощаете. Сохраняя и защищая вашу Изначальную цзин, вы обеспечиваете чистый и непрерывный поток Изначальной ци. В качестве практикующего цигун вы должны уметь превращать вашу Изначальную цзин в Изначальную ци плавным и ровным потоком. Так как Изначальная ци происходит от Изначальной цзин, они имеют общий корень, который находится в почках. Если почки здоровы, Изначальная цзин сильна так же, как и получаемая из нее Изначальная ци. Эта ци находится в точке Нижний Даньтянь в области живота. Научившись трансформировать Изначальную цзин, вы сможете обеспечить ваше тело необходимым количеством ци.

3. Шэнь - это сила, лежащая в основе вашей жизни. Дух-шэнь невещественен, однако именно он придает выражение и проявление семени-цзин. Шэнь также является центром управления ци. Если шэнь силен, ци также будет сильной и эффективно управляемой. Корень духа-шэнь находится в вашем И ("уме мудрости", воле или намерении). Если ваш мозг энергетизирован и стимулирован, ваш ум будет более подвижен и способен к более интенсивной концентрации, а шэнь будет подниматься. Опытные адепты цигун считают, что мозг всегда должен быть снабжен достаточным количеством ци, так как именно она придает уму ясность и способность к концентрации. При обильном снабжении ци ум легко энергетизируется и позволяет поднимать шэнь и увеличивать жизненную силу. Более глубокие уровни практики цигун включают превращение цзин в ци и ее направление в мозг для поднятия шэнь. Этот процесс называется хуань цзин бу нао, что означает "возвращение сущности-цзин для питания мозга". (В своих книгах Мастер Ян Цзюньмин употребляет в этом выражении то слово хуань, то слово фань. Оба они имеют значение "возвращаться, возвращать". Как это часто бывает с китайскими синонимами, фань и хуань могут образовывать и составное слово (фаньхуань) с тем же значением - "возвращать". - Пpим. пеpев.) Когда ци направляется в голову, она собирается в точке Верхний Даньтянь (центр лба), которая является местопребыванием шэнь. Ци и шэнь взаимосвязаны. Когда шэнь слаб, слаба и ци, и тело очень быстро приходит в упадок. Шэнь - своего рода штаб ци. Ци, в свою очередь, поддерживает шэнь, энергетизируя его и придавая ему остроту, ясность и силу. Если ци слаба, то и шэнь также будет слабым.

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Что такое цигун?

Концепция ци

За последние двадцать лет китайская концепция ци постепенно проникла в западный мир и обрела признание в современной медицине. Сегодня считается, что ци - это биоэлектричество, циркулирующее в теле человека. Только в эти двадцать лет в науке начало формироваться направление, связанное с изучением биоэлектричества. Учитывая рост интереса к данной области знания, а также к китайской культуре, это направление, по всей вероятности, будет переживать расцвет в следующие двадцать лет. Самыми очевидными признаками этого являются широкое распространение акупунктуры, а также растущая популярность цигун и тайцзи цюань.

Ци - это энергия, присутствующая в небесах, на земле и в каждом живом существе. Все эти различные типы энергии взаимодействуют между собой и переходят друг в друга. В Китае слово гун часто используется как сокращение от гунфу (искаж. кунфу, кунг-фу и т. п.), что значит "энергия-время". Любая учеба или тренировка, требующая больших затрат энергии и времени, называется гунфу. Этот термин также применим к любому виду деятельности, требующему времени, энергии и терпения. Итак, цигун можно перевести как "тренинг, связанный с ци и требующий значительных затрат времени и усилий".


Ци присутствует во всем, от мельчайшего до величайшего. Так как это понятие чрезвычайно обширно, китайцы разделили его на три категории, соответствующие Трем Силам (сань цай) китайской метафизики: Небу, Земле и Человеку. В общем, Земная ци является самой большой и сильной. Она содержит в себе Земную ци, и в них обеих существует человек с его ци. Таким образом, Человеческая ци - это часть Небесной и Земной ци. Так как человека в основном интересует Человеческая ци, то с термином "цигун" принято связывать только тот раздел науки о ци, который относится к человеку.


В идеале изучение цигун должно было бы включать в себя изучение Небесной, Земной и Человеческой ци. Однако Небесная ци чрезвычайно трудна для понимания, что было особенно справедливо в древние времена, когда наука только начинала развиваться. Основные законы и принципы, касающиеся Небесной ци, можно найти в таких книгах, как "Пять Элементов и Десять Стволов", "Небесные стволы" и "И-Цзин". Уже давно люди достигли значительных успехов в изучении Земной ци. Таких мастеров называют дили-ши ("геоманты") или фэншуй-ши ("учителя фэн-шуй. Пользуясь накопленными за много веков геомантическими знаниями и "Книгой Перемен", они помогают людям принимать важные решения - такие, например, как выбор места для дома или могилы. Эта профессия до сих пор широко распространена в Китае.


Китайцы верят, что Человеческая ци зависит от Небесной и Земной ци, которые и определяют судьбу человека. Некоторые люди специализируются на объяснении такого рода связей; в Китае их называют сюаньмин-ши ("предсказатели судьбы". Мастера цигун в основном изучают Человеческую ци.


Так как ци является источником жизни, знание того, каким образом она функционирует и как правильно на нее влиять, позволит вам прожить долгую и здоровую жизнь. Уже исследованы многие аспекты Человеческой ци, которые используются в акупунктуре, акупрессуре, массаже, траволечении, медитации и упражнениях цигун. Использование акупунктуры, акупрессуры, массажа и траволечения для регулирования течения Человеческой ци стало корнем китайской медицины.


Медитация и динамические упражнения цигун широко применяются в Китае в оздоровительных и даже лечебных целях. Даосы и буддисты, кроме того, используют их в качестве вспомогательного средства для достижения духовного просветления. Таким образом, изучение любого из перечисленных выше аспектов ци может называться цигун. Однако, так как сегодня этот термин чаще всего употребляется применительно к развитию Человеческой ци, мы также будем употреблять его только в этом узком смысле во избежание путаницы.
Ци и человек


Чтобы использовать цигун для поддержания и улучшения здоровья, вы должны знать о существовании ци в вашем теле и понимать, как она циркулирует, а также знать, каким образом вы можете обеспечить плавность и силу ее циркуляции. Вам уже известно, что ци - это энергия, необходимое условие жизни. Ци вашего тела нельзя увидеть, ее можно только почувствовать. Она может сделать ваше тело либо положительным (янским), либо отрицательным (иньским). Представьте, что ваше физическое тело - это механизм, а ци - ток, приводящий его в действие. Без тока механизм мертв и не может функционировать. Ущипнув себя, например, вы почувствуете боль. А задумывались ли вы когда-нибудь: "Каким образом я чувствую боль?" Вы можете сказать, что в вашем теле есть нервная система, которая ощущает щипок и передает сигнал в мозг.


Все, однако, происходит немного сложнее. Нервная система является лишь материалом, и если бы в ней не циркулировала энергия, она не могла бы функционировать. Ци является той самой энергией, которая приводит в действие как вашу нервную систему, так и остальные части тела. Когда вы щипаете себя, эта область кожи стимулируется и возбуждается поле ци. Ваш мозг настроен на прием и распознавание подобных возбуждений. В соответствии с теорией цигун и китайской медицины, ци в вашем теле делится на две категории: Управляющая ци (ин ци), которую также часто называют Питающей ци, и Защитная ци (вэй ци). Управляющая ци - это энергия, которая направляется в органы для обеспечения их функционирования. Защитная ци - это энергия, которая направляется к поверхности тела, образуя щит, защищающий вас от негативных влияний извне, - таких, к примеру, как холод. Для того, чтобы чувствовать себя здоровым, вы должны научиться эффективно управлять этими двумя ци.


Ци относится к Инь, так как ее можно только почувствовать, а физическое тело - к Ян, так как его можно увидеть. Инь является корнем и источником жизни, оживляющим янское (физическое) тело и проявляющим силу наружу. Таким образом, когда ци сильна, физическое тело здорово, правильно функционирует и может проявлять большую силу. Для того, чтобы иметь здоровое и сильное тело, вы должны научиться сохранять плавную циркуляцию ци в вашем теле, а также накапливать обильный запас ци. С этой целью вам следует изучить систему циркуляции и накопления ци в вашем теле.


Китайские врачеватели давно обнаружили, что в человеческом теле есть двенадцать основных каналов и восемь сосудов, по которым циркулирует ци. Двенадцать каналов - это "реки", распространяющие ци по всему телу и соединяющие конечности с внутренними органами. Необходимо заметить, что термин "внутренние органы" китайской медицины - это не столько анатомические органы, сколько комплексы физиологических функций. (Иначе говоря, под "сердцем", например, западная медицина понимает орган, качающий кровь, а китайская - кровообращение и еще ряд других функций организма. Два китайских "органа", Тройной Обогреватель, и Перикард, вообще не имеют конкретных анатомических соответствий.) Восемь сосудов, которые часто также называют "чудесными меридианами", выполняют функцию резервуаров, регулирующих распределение и циркуляцию ци в вашем теле. Когда ци в этих восьми резервуарах наполнена и сильна, ци в каналах также сильна и может эффективно регулироваться. Когда хотя бы в одном из этих двенадцати каналах случается застой, ци, текущая к конечностям тела и внутренним органам, становится ненормальной, что может привести к развитию болезни. Вы должны уяснить, что каждому каналу соответствует своя сила потока ци и, таким образом, все каналы различны. Все эти уровни силы ци подвержены влиянию вашего сознания, погоды, времени суток, съеденной вами пищи и даже вашего настроения.

Например, в сухую погоду ци в легких будет более положительной, чем при влажной погоде. Когда вы злитесь, поток ци в канале вашей печени ненормален. Сила ци в каналах изменяется в течение дня в соответствии с определенным циклом, и в каждый момент времени один из каналов будет наиболее сильным. К примеру, между одиннадцатью часами и часом дня самым сильным будет поток ци в канале сердца. Более того, уровень ци в одном и том же органе может у разных людей быть различным. Когда в в одном из двенадцати каналов происходит нарушение потока ци, восемь резервуаров регулируют его и приводят в норму. Если вы, например, испытываете внезапный шок, поток ци в канале мочевого пузыря немедленно ослабевает. В нормальных условиях резервуар немедленно отрегулирует ци в этом канале с тем, чтобы вы оправились от шока; если же резервуар ци также неполон или влияние шока было слишком сильным и не остается времени на регулировку ци, мочевой пузырь внезапно сократится, приводя к непроизвольному мочеиспусканию. Если у человека ранение, его уровень ци может быть либо избыточным (янским), либо недостаточным (иньским). Китайский врач в этом случае либо попытается восстановить равновесие ци, прописав определенные травы, либо применит иглоукалывание, замедляя поток ци в одних и стимулируя его в других каналах. Существует, однако, еще одна альтернатива - использовать для настройки ци определенные физические и ментальные упражнения, то есть цигун.


За последние двадцать лет западная медицина постепенно начала признавать существование ци и ее циркуляцию в теле человека. В некоторых работах указывается, что китайское понятие "ци" есть не что иное, как биоэлектричество. Сейчас на Западе уже никто не оспаривает теорию, в соответствии с которой основной причиной многих болезней является нарушение биоэлектрического баланса тела. Изучение современной наукой подобных явлений помогает нам лучше понять смысл цигун, а также способствует большему доверию западной медицины к эффективности китайского цигун. Если ци - это биоэлектричество, циркулирующее в человеческом теле, для обеспечения этой циркуляции должна существовать некая ЭДС (электродвижущая сила), создающая разность потенциалов, подобно тому, как электрическая цепь должна быть подключена к батарее или любому другому источнику ЭДС, чтобы по ней протекал ток.


Практика цигун преследует две основные цели: во-первых, обеспечение плавной циркуляции ци (биоэлектричества), во-вторых, наполнение сосудов (резервуаров) ци. Для обеспечения плавной циркуляции ци мы должны отрегулировать разность электрических потенциалов, управляющую потоком ци, а также убрать все возможные источники сопротивления на пути циркуляции. Для того, чтобы наполнить сосуды ци, нам необходимо знать, каким образом можно увеличить заряд в нашей "батарее". Здесь у вас может возникнуть вопрос: если мы будем непрерывно увеличивать ЭДС батареи (резервуаров ци), не вызовет ли избыток ци перегрев цепи (не сделает ли ее слишком янской)? Ответ: да, это может произойти. Однако ваше тело отличается от обычной электрической цепи тем, что оно живое и может изменяться. Когда поток ци усиливается, ваше тело реагирует на это и перестраивается так, чтобы принять этот новый поток. Практика цигун должна быть медленной и обдуманной, чтобы при перестройке ци, накопленной в каналах, ваше тело успевало приспосабливаться. Это также сделает ваше тело более сильным и здоровым.


Вы видите, что ключевым аспектом в практике цигун является, наряду с удалением сопротивления в каналах ци, поддержание или увеличение уровня ци (ЭДС) в резервуарах ци (батарее). Каковы же источники энергии, которые в повседневной жизни питают наше тело, или, другими словами, каковы источники, которые увеличивают ЭДС в биоэлектрической цепи нашего тела и тем самым усиливают поток биоэлектричества? Их четыре.

1. Природная энергия. Так как ваше тело является проводником, на его электромагнитное поле всегда влияют Солнце, Луна, облака, магнитное поле Земли и другие окружающие вас источники энергии. Основное влияние на циркуляцию ци оказывают солнечная радиация, лунная гравитация и магнитное поле Земли. Таким образом, характер циркуляции вашей ци определяется этими факторами с момента вашего рождения. В современном мире мы также подвергаемся мощному воздействию энергии, рожденной высокими технологиями, то есть электромагнитных волн, генерируемых радио, телевизорами, микроволновыми печами, мониторами компьютеров и многими другими предметами.

2. Пища и воздух. Для поддержания жизнедеятельности мы принимаем пищевую и воздушную сущности через рот и нос. Эти сущности затем трансформируются в ци путем биохимических реакций, происходящих в дыхательной и пищеварительной системах (называемых в китайской медицине "Тройным Обогревателем"). Во время этих реакций возникает ЭДС, направляющая ци по всему телу. Основным элементом цигун является обеспечение правильного питания и дыхания чистым воздухом.

3. Мышление. Человеческий ум - наиболее важный и эффективный источник биоэлектрической ЭДС. Для выполнения любого действия вы должны вначале выработать идею. Эта идея производит ЭДС и направляет ци, энергетизируя соответствующие мышцы для выполнения желаемого действия. Чем сильнее вы можете сконцентрироваться, тем сильнее производимая вами ЭДС и тем сильнее поток ци, который вы можете направить. Очевидно, чем сильнее поток ци, направляемый вами в мышцы, тем сильнее они будут энергетизированы. Поэтому ум считается самым важным фактором в практике цигун.

4. Упражнения. Физические упражнения трансформируют в ци "эссенцию пищи" (жир), накопленную в вашем теле и, таким образом, создают ЭДС. Многие из существующих стилей цигун используют для этой цели именно движение. В тайцзи-цигун ум и движения являются двумя основными источниками ЭДС, хотя остальные два источника также играют важную роль. К примеру, занимаясь рано утром, вы можете накапливать энергию солнца; медитируя вечером лицом к югу, вы приводите себя в соответствие с магнитным полем Земли. Желательно также исключить из своего рациона жирные и другие нежелательные продукты и, по возможности, тренироваться в горах, где воздух чист и свеж.

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение
Живительная ЦИ и Цигун

 Ци -- это энергия или природная сила, заполняющая Вселенную. Существует три основных типа ци. Небесам (небу, или Вселенной) соответствует Небесная ци (тянь ци), состоящая из сил, воздействующих на Землю со стороны небесных тел -- таких, как свет Солнца и Луны, а также влияние Луны на морские приливы и отливы. Земля имеет Земную ци (ди ци), которая испытывает влияние Небесной ци, поглощая ее. Человеку соответствует Человеческая ци (жэнь ци), которая подвержена влиянию предыдущих двух типов ци. Итересно, что основной причиной популярности тайцзи цюань является не боевой, а оздоровительный его потенциал. Будучи боевым искусством, тайцзи цюань при этом обеспечивает высокую степень физического расслабления, равновесия и душевного покоя. Что важнее всего, он улучшает внутреннюю циркуляцию ци, способствуя укреплению здоровья и избавлению от многих болезней.

Поняв принципы практики цигун и тайцзи, вы поймете, каким образом все это возможно. Помимо того, что тайцзи цюань может расслабить тело и успокоить ум, благодаря ему вы также сможете достичь глубокого понимания жизни и природы. Тайцзи даст вам способ энергетического общения с природой. Это - путь как к физическому, так и к ментальному, или духовному, здоровью. Пройдя его, вы перестанете беспокоиться и сомневаться в смысле жизни. Комплексы цигун, используемые в тайцзи цюань - это простые упражнения, позволяющие вам ощутить вашу ци и приблизиться к пониманию взаимодействия с ней. Они предназначены не просто для улучшения циркуляции ци, но и для подготовки к боевой или оздоровительной практике тайцзи цюань.


По сути, тайцзи цигун мало чем отличается от тайцзи цюань. Все практические требования у них совпадают; единственное различие заключается в том, что формы цигун гораздо проще, чем движения тайцзи цюань. Простота форм позволяет вам лучше сосредоточиваться на внутреннем ощущении вашего тела. Некоторые формы комплексов цигун по сути являются упрощенными движениями комплексов тайцзи цюань. Существует много различных стилей тайцзи цюань, и каждый из них имеет собственные комплексы цигун.


Введение Цигун - наука об энергии и ее движении во вселенной - является одним из самых ценных вкладов Китая в мировую культуру. Изучение ци позволило понять природу равновесия сил Инь и Ян во Вселенной. В результате была сформулирована идея Дао (естественного пути), ставшая краеугольным камнем китайской философии. Понятие Дао распространяется не только на природу, но и на человека. По мнению китайцев, изучение Дао дает возможность укрепить здоровье или даже продлить срок человеческой жизни. Именно эта идея лежит в основе китайской медицины. Китайские врачи изучали циркуляцию ци в теле человека, что привело к возникновению цигун.


В соответствии с китайской медицинской теорией, энергетическое тело, или тело ци - это Инь, а физическое тело - Ян. Ци нельзя увидеть, но можно почувствовать. Иньское в теле связано с мышлением, душой и духом, а янское - с выполнением принятых Инь решений. Эти части не могут существовать друг без друга; чтобы жизнь не угасла, они должны быть уравновешены и скоординированы друг с другом. Ци является источником жизни, а действия физического тела - ее проявлениями. Когда Инь сильна, проявления Ян также будут сильными; когда Инь слаба или излишне сильна, равновесие Инь и Ян может нарушиться, что приведет к развитию болезни. Поэтому основной проблемой в китайской медицине и цигун является поддержание равновесия Инь и Ян в теле человека.


Исторические документы свидетельствуют о том, что, хотя существование ци было обнаружено во многих других культурах, ни в одной из них ее не изучали так глубоко, как в китайской. Только в последние двадцать лет западный мир начал принимать концепцию ци, сопоставляя ее с биоэлектричеством, циркулирующем в человеческом теле. Западная медицина постепенно приходит к пониманию того, что именно нарушение циркуляции ци, или биоэлектричества, является одной из основных причин физических и душевных болезней. Теперь многие врачи на Западе предписывают пациентам акупунктуру в качестве альтернативного метода лечения заболеваний, не поддающихся эффективному лечению традиционными западными методами. Некоторые врачи даже рекомендуют занятия цигун или тайцзи как средство регулирования кровяного давления.


Занимаясь цигун, вы должны знать его исторические основы. Знание и понимание путей его развития поможет вам избежать ошибок, кем-то когда-то уже совершенных. Это также поможет вам развить уважительное и заинтересованное отношение к этому искусству, что необходимо для успеха в занятиях.


В отличие от других "внутренних" боевых стилей - таких, как синъи, багуа и люхэбафа, в начальной тренировке тайцзи цюань использование физической силы сведено к минимуму. Это делает его доступным для всех возрастов. Мой личный опыт в качестве тренера свидетельствует о том, что среди начинающих в тайцзи большой процент составляют больные или пожилые люди. В Китае тайцзи особенно известно как средство профилактики и даже лечения болезней желудка, легких, сердца, почек, гипертонии, артритов, душевных расстройств и многих других заболеваний.


В древности китайцы верили в то, что Небесная ци управляет погодой, климатом и стихийными бедствиями. Когда равновесие этой ци нарушается, она стремится восстановить баланс. Тогда поднимается ветер, льет дождь, а иногда для восстановления равновесия требуются даже бури и ураганы. Небесная ци также оказывает влияние на Человеческую ци; такие дисциплины, как прорицание и астрология, пытаются установить законы этого влияния. Под Небесной ци находится Земная ци, которая является зависимой от нее. К примеру, обильный дождь может вызвать наводнение или выход реки из берегов. Отсутствие дождя приведет к засухе. Китайцы считают, что Земная ци состоит из энергетических линий -- так же, как магнитное поле Земли и ее внутренние раскаленные слои. Эти энергии должны уравновешиваться, чтобы не возникало таких явлений, как, например, землетрясения. Когда ци Земли уравновешена, животные и растения могут нормально развиваться и существовать.


Каждый человек, животное или растение имеет собственное поле ци, которое всегда стремится к поддержанию равновесия. Потеря этого равновесия приводит к болезни, смерти и разложению. Необходимо понимать, что все в природе, включая человека, живет и развивается под влиянием природных циклов Небесной и Земной ци. Так как вы являетесь частью этой природы (Дао), вы должны понимать Небесную и Земную ци. Это позволит вам при необходимости регулировать самих себя, более эффективно приспосабливаться к природному циклу и защищаться от естественных отрицательных воздействий. В этом -- основная цель занятий цигун.


Таким образом, для того, чтобы прожить долгую и здоровую жизнь, необходимо достичь гармонии с природными циклами, а также избегать отрицательных воздействий. Китайцы изучали природу на протяжении тысячелетий. Некоторая информация о природных циклах содержится в древних китайских книгах, из которых самая знаменитая -- это "И-Цзин" ("Книга Перемен"). Необходимо помнить, что природа -- это постоянное повторение, и при внимательном наблюдении можно обнаружить множество и циклов, существующих при уравновешивании полей ци.


Тысячелетиями китайцы изучали взаимосвязи вещей в природе. уделяя особое внимание человеку и его окружению. Из этого опыта возникли разнообразные упражнения цигун, предназначенные для достижения циркуляции человеческой ци в гармонии с природными циклами. Они помогают избежать болезненных ощущений, вызванных погодными или сезонными изменениями. Китайцы также обнаружили, что практика цигун позволяет усилить циркуляцию ци и замедлить разрушение тела, принося не только здоровье, но и долголетие. Это открытие в значительной мере стимулировало дальнейшие исследования.

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Четырнадцать ответов на вопросы о методике занятий цигун http://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gif

"Цигун и Жизнь" 1991, N2. 

Бао Юэся, Мэн Синмин

В последние годы число желающих заниматься цигун стремительно увеличивается. Те, кто приступает к занятиям, должны иметь представление о цигун и основных методических правилах. Они перечислены в ответах на вопросы, которые обычно встают перед начинающими.

1. Как правильно выбрать систему упражнений?

Выбор конкретной методики определяется характером вашего заболевания и общим состоянием здоровья. Например, при длительном заболевании, повышенном весе и пониженной энергетике организма возможен выбор упражнений в положении лежа, сидя, стоя и при ходьбе. Ослабленным людям стоит взять за основу статические упражнения, молодым и здоровым - динамические. Область тела, на которой в той или иной методике предписывается сосредоточивать преимущественное внимание, тоже не безразлична. Так, если страдающий пониженным кровяным давлением будет сосредоточиваться на верхней области даньтянь, это может способствовать повышению давления. И наоборот - если при повышенном давлении сосредоточиваться на точке хуэйинь в промежности и точках юнцюань на сводах стоп, то давление может снизиться. Работникам умственного труда лучше сосредоточивать фокус внимания на нижней области даньтянь. При нарушениях менструального цикла и задержках целесообразно сосредоточиваться на средней области даньтянь и точке шаньчжун (на грудной кости).

На определенном этапе занятий от сосредоточения на одной области следует перейти к приемам «мысль следует впереди» и «мысль идет вслед ци». Не стоит, познакомившись с опытом занятий других людей, ломать последовательность овладения практикуемой вами методикой. Слепое экспериментирование не только не приведет к успеху, но и может вызвать неприятные последствия для здоровья. Необходимо выбрать определенную методику и неизменно ее придерживаться, шаг за шагом совершенствуясь в ней.

2. Как овладеть способами сосредоточения, перевода и переключения фокуса внимания?

В цигун «погружение в состояние покоя» представляет собой специфическую форму «отдыха» для коры головного мозга и главное условие правильного выполнения упражнения. «Погружение в состояние покоя» и способы сосредоточения являются главным звеном в любой методике цигун. В ходе занятий необходимо устранить посторонние мысли. Для этого применяются такие способы, как счет вдохов и выдохов про себя, «прислушивание к дыханию», мысленное повторение установок (сосредоточение на них), счет про себя и другие. Их задачами является «отключение» от внешних раздражителей и устранение их воздействия на кору головного мозга, что способствует сосредоточению на управлении движением «внутренней ци». Овладевая техникой сосредоточения, необходимо соблюдать следующие требования: Добиваться такого состояния, когда «нечто будто и словно отсутствует», «сосредоточение есть и его нет»; «использовать мысль, а не грубую силу», «нельзя сознательно (рассудочно) сосредоточиваться», «нельзя [пытаться обойтись} без мысленного действия», сосредоточение не должно быть чрезмерным.

Основные моменты сосредоточения: «сосредоточиваться на близком, а не на далеком», на окружающем пейзаже - предметах, а не на движущихся людях или животных. Как уже отмечалось, страдающие повышенным кровяным давлением должны сосредоточиваться преимущественно на нижней части тела, пониженным - на верхней. При заболеваниях печени объект сосредоточения должен быть зеленого цвета, легких - белого, сердца - розового, почек - фиолетового, селезенки и желудка - желтого. Приступая к сосредоточению, лучше сконцентрировать внимание на внешнем предмете или какой-либо установочной фразе по следующей схеме: «выбрать объект (предмет или фразу), стабилизировать объект (т. е. четко его установить), сосредоточиться на объекте, оставить объект («отключиться» от него)» и переключить фокус внимания на область даньтянь. Через определенное время тренировка в сосредоточении позволит обеспечивать «безмятежность сердца и спокойствие духа» (транквилизацию сознания и психики), усиление «истинной ци» и будет способствовать укреплению здоровья.

3. Как выбрать время для занятий цигун?

Согласно теории китайской традиционной медицины, потоки «ци и крови» циркулируют по системе каналов - меридианов и коллатералей. По системе 12 главных меридианов за сутки проходит полный цикл циркуляции, причем каждые два часа - «стражу» по традиционному времяисчислению - доминирует определенный меридиан, а «противоположный» ему в суточном цикле максимально ослабляет активность. Этот принцип носит название цзы у лю чжу - «сосредоточение потоков с полуночи до полудня». Если исходить из его закономерностей, то лучшее время для занятий - «стража хуан» (с трех до пяти часов утра). Древние китайские врачи считали, что «в легких сосредоточена истинная ци всего тела», а в названную «стражу» ци наиболее активно перемещается по меридиану легких; они не только являются тем органом, в котором происходит «обмен ци», но и поддерживают внутренний баланс в организме. Период с трех до пяти часов утра - время «зарождения» силы ян и наилучшее для стимуляции «внутренней ци», усиления «изначальной ци», принятия лечебно-профилактических мер. В частности, в «стражу хуан» целесообразно выполнять упражнения цигун для профилактики и лечения рака.

4. Почему во время занятий цигун необходимо «дыхание животом»?

Для успешных занятий цигун необходимо овладеть техникой «тонких, ровных, длительных и плавных» вдохов и выдохов. Этим условиям отвечает именно «дыхание животом» (глубокое диафрагмальное, или абдоминальное), а не грудное. Исходя из того, что мастера цигун считают главной задачей «тренировку ци даньтянь», они рекомендуют этот тип дыхания, связанный с укреплением именно этого вида ци.

5. Почему во время занятий цигун иногда возникает ощущение «затвердения» корня языка, сухости во рту и сухости губ?

В ходе занятий язык должен быть естественно расслаблен, а его кончик легко прикасаться к нёбу за альвеолами - бугорками над зубами. Некоторые упражнения предусматривают, чтобы при вдохе язык прикасался к нёбу, а на выдохе легко и свободно опускался, отрываясь от нёба. Эти действия должны выполняться естественно и мягко, без усилий. Если во время или после занятий появляется ощущение «затвердения» корня языка, это значит, что вы нарушили указанные выше условия, выполняли эти действия с чрезмерным усилием и неестественно. Такого рода отклонения исправляются путем старательного овладения основными элементами цигун. Иногда приходится прервать выполнение упражнения, вернуться в исходное положение, чтобы с самого начала сделать все правильно.

6. Что делать, если во время выполнения упражнений наблюдается обильное потоотделение?

Если во время занятий вы немного вспотели - это нормальное явление. Слишком обильное потоотделение может привести к коллапсу. Это происходит вследствие чрезмерного физического напряжения, усиленного сосредоточения, напряженного и неправильного дыхания, когда чрезмерно активизируется циркуляция ци и возбуждаются потовые железы. В таком случае лучше прервать занятия, немного походить, успокоиться, расслабиться и только после этого вновь приступить к занятиям.

7. Что противопоказано и на что следует обратить внимание во время занятий цигун?

Чтобы достичь с помощью цигун терапевтического эффекта, следует отказаться от курения, алкоголя, употребления в пищу сырых продуктов, холодных, острых и кислых блюд, умерить половую жизнь.

Перед занятиями следует ослабить ремень или пояс, посетить туалет. Для занятий выбирается тихое место, где бы вам никто не помешал. Воздерживайтесь от занятий натощак, на полный желудок или когда вы возбуждены и взволнованы. По представлениям китайской медицины, чрезмерно бурная радость вредит сердцу, гнев - печени, обеспокоенность - селезенке, огорчения - легким, страх - почкам. Повышенные эмоции являются внутренним фактором патогенеза - они могут вызвать нарушения в системе каналов и, таким образом, болезни.

Во время занятий избегайте сквозняков, особенно если вы вспотели. В этом случае вовремя смените одежду. Воздерживайтесь от тренировок под прямыми солнечными лучами во избежание перегрева, по той же причине нельзя слишком укутываться. Во время «погружения в состояние покоя» устраните посторонние мысли. Избегайте сосредоточения на образах, которые эмоционально значимы для вас. После занятий противопоказано садиться на холодную землю или камень. Перед завершением упражнения медленно проглотить накопившуюся во рту слюну.

8. Почему после занятий может болеть или кружиться голова?

Такие реакции являются следствием неправильной позы и недостаточного расслабления, чрезмерно «упорного» сосредоточения, слишком резких движений, психического напряжения, чрезмерно долгого сосредоточения на верхней части тела и т. п. Чтобы устранить головную боль или головокружение, надо сосредоточиться на точке юнцюань и выполнить упражнение «трехкратное открытие и закрытие области даньтянь», мысленно провести ци вниз и вывести «лишнюю ци» наружу через точки юнцюань на сводах стоп.

Что делать, если во время занятий вас нечаянно испугали и в результате возникло ощущение «стеснения» в груди и одышка?

Это случается от резкого громкого звука, обычно у начинающих, когда мышцы напряжены и не удалось добиться естественности дыхания. Чтобы избежать таких реакций, перед тренировкой нужно мысленно подготовить себя к возможности неожиданностей. «Настраивать дыхание» на определенные характеристики следует «мыслью, а не силой», то есть задать себе определенный режим дыхания мысленно, не прибегая к физическим усилиям. Тогда при случайной помехе вы будете чувствовать себя как ни в чем не бывало. При этом постарайтесь оставить глаза закрытыми, иначе могут возникнуть «задержки ци». Одновременно «опустите ци», полностью расслабьтесь, выполните «подъем и опускание ци с открытием и закрытием двух областей даньтянь» и, если контроль над ци был потерян, выполните «открытие и закрытие нижней области даньтянь» от трех до девяти раз.

9. Можно ли женщинам заниматься цигун во время менструации?

Занятия этими упражнениями цигун в этот период могут вызвать нарушения менструального цикла, менфрагию. Регулируя дыхание, следует обращать внимание на уравновешенность тонизирующего и седативного воздействия. Воздерживайтесь от слишком продолжительных занятий, чрезмерного сосредоточения на «опускании ци» и вообще на нижних частях тела (например, на точках цихай, гуань-юань, юнцюань и других).

10. Почему после тренировки у кого-то скапливается во рту много слюны, а у кого-то мало?

Слюноотделение является показателем должных физиологических эффектов от занятий цигун. Оно должно быть достаточно обильным. Помимо правильного овладения методикой, для этого необходимо употреблять в пищу больше богатых витаминами продуктов, больше овощей, легкой и «постной» пищи, как можно меньше жирной и острой - перца, алкоголя и т. п. К тому же надо обратить серьезное внимание на ограничения в половой жизни. Древние недаром говорили: «Сильные вкусовые ощущения вредят слюне, ограничение страстей способствует рождению слюны».

11. Что такое «малый небесный круг» и «большой небесный круг»? Какую роль они играют?

«Чудесные» меридианы Жэньмай и думай, являются основными руслами для потоков ци во время выполнения упражнений цигун. Ци из нижней области даньтянь сзади вдоль позвоночного столба поднимается по меридиану думай к макушке, а затем спереди вдоль горла через середину груди по меридиану Жэньмай опускается в нижнюю часть живота. Этот «маршрут» называется «малым небесным кругом». Прохождение ци по двенадцати главным меридианам называется «большим небесным кругом».

12. Почему во время выполнения упражнений одни ощущают зуд, прохладу, другие - жар или тепло?

Ощущения зуда или холода - ненормальные явления. Их главными причинами являются закрепощенность поз, утомление мышц от чрезмерного напряжения, накопление молочной кислоты после неправильного выполнения движений и нарушение кровообращения. И напротив, если мышцы расслаблены, кровь циркулирует свободно, то возникают ощущения тепла и «расширения» тканей. Это свидетельствует также о том, что вы хорошо овладели техникой сосредоточения фокуса внимания.

13. В какую сторону обращаться лицом во время выполнения упражнений?

По представлениям традиционной китайской медицины, во время занятий цигун с трех до пяти часов утра следует обращаться лицом на юг или север. Эта рекомендация, согласно современным представлениям, предположительно связана с необходимостью определенной ориентации тела во время занятий цигун по силовым линиям земного магнитного поля. Тем самым под него подстраивается поле «биологического магнита» человеческого тела, что благоприятствует налаживанию взаимодействия субстанций инь и ян, а также функционированию меридианов и коллатералей.

14. Какую роль играет произнесение звуков при выполнении упражнений цигун?

Так называемый «ключ шести иероглифов» (звуков) является одним из элементов техники дыхания туна - «выплевывания (загрязненной ци) и набирания (чистой)».

Согласование техники дыхания с классифицирующей системой, определяющей связи качеств, присущих четырем сезонам - «холод», «жара», «сухость», «влажность», - со схемой «пяти элементов» и внутренними органами, системой меридианов, позволяет регулировать циркуляцию ци и крови, уравновешивать субстанции инь и ян. С указанной классифицирующей системой связаны определенные звуки, которым соответствуют определенные положения губ, например хэ, юй, сы, чуй, си. По положению губ именуются типы выдоха, оказывающие влияние различной силы и характера на функционирование соответственно печени, сердца, селезенки, легких, почек, «трех обогревателей» и других органов, а также меридианов и коллатералей. Соответствующие изменения в циркуляции ци и крови оказывают воздействие на лечение того или иного заболевания. Поэтому в целом функцию «произнесение звуков» можно свести к «выплевыванию старого» и «набиранию нового», стимуляции внутренних органов, активизации тока ци по меридианам, «рассасыванию» опухолей и рубцов.

 

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Цигун и «мысленная тренировка» ушу http://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gif

"Цигун и Жизнь" 1991, N2.  

Лун Шуньчан

Ушу и цигун тесно связаны между собой. Могун - «мысленная тренировка», метод разучивания движений ушу, близкий приемам, применяемым при занятиях цигун. Сунь Цзяньго, не столь давно опубликовавший описание данной методики, дает ей следующее определение: эффективный метод тренировки, в котором отсутствуют «внешние» движения. Как показала практика, он применим во всех системах ушу и даже в других видах спорта.

Могун выполняется в состоянии «покоя». В этом же состоянии выполняются упражнения многих видов цигун. «Снаружи - покой, внутри - движение». Таким образом усиливается координация между дыханием и психическими процессами, благодаря чему прочищаются каналы, нормализуется состояние внутренних органов, обеспечивается свободная циркуляция ци и крови. Выполняя могун, необходимо, «успокоив мысли, погрузиться в мечты», то есть вызывать в памяти выученные движения. При этом необходимо добиваться, чтобы представляемые движения были точны, изящны, имели четкий ритм. В результате улучшается идеомоторная («балетная») память, закрепляются движения, заученные во время физической тренировки, устраняются ошибки. Дыхание должно быть ровным, спокойным. Фактически в могун соблюдаются такие основополагающие принципы цигун, как «регулирование тела» и «регулирование дыхания». Если говорить о сосредоточении, то здесь, как и в цигун, требуется «сосредоточиваться на одном». «Одно» понимается как «один комплекс движений». В процессе же конкретного сосредоточения отдельные движения рассматриваются как «одно» какой-то части сосредоточения. Эти два «одно» необходимо соединить. Выполнять могун можно в положении стоя, сидя, лежа и при ходьбе, но непременно в состоянии мышечной и психической релаксации. Необязательно выполнять требования «регулирования тела» и «регулирования дыхания», но к требованиям к технике сосредоточения надо относиться очень серьезно: устранить посторонние мысли, беспорядочные ощущения; внимание направить на мысленное «выполнение» движения. Может показаться, что все это не имеет отношения к ушу, в котором движения требуют большого напряжения. Но на самом деле происходит весьма активная тренировка. Поначалу образы, возникающие в мозгу, не слишком отчетливы, однако по мере усиления сосредоточения они становятся все ярче. Постепенно тренирующийся полностью сливается с «движениями», погружается в «идею ушу». При изучении движений обычным способом идеомоторный стереотип имеет чувственную основу.

При тренировке в «покое» вследствие дальнейшей обработки, анализа, «воспоминания» - процессов, протекающих в мозгу, - движения проявляются в другой форме. Многократное повторение «динамической» и «статической» тренировок приводит к усилению стимуляции двигательных центров головного мозга.

Могун - неотъемлемая часть тренировочного процесса в ушу, позволяющая укрепить память, сократить время освоения движений, развить возможности интеллекта, поднять уровень спортивного мастерства.

 

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ о цигун http://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gifhttp://www.yangsheng.ru/Pictures/spacer.gif

"Цигун и Жизнь" 1991, N1.
Чжоу Мин

1. Что такое цигун ?

Цигун - это вид физической культуры, сочетающий функции лечения и оздоровления, а также включающий особые способы тренировки психики и сознания, связанные с положениями восточной философии. Теория и практика цигун представляют собой часть древнего культурного наследия Китая. В течение тысячелетий методы цигун служили для укрепления здоровья, защиты от болезней, продления жизни, самообороны, развития интеллекта и пользовались огромной популярностью в народе. Данные экспериментальных исследований свидетельствуют о том, что эти методы могут быть научно обоснованы и являются эффективным средством повышения физических и психических возможностей человека, развития его тела и сознания, способности к самоконтролю.

2. Виды цигун

Методики цигун по режиму выполнения упражнений принято подразделять на статические, динамические и статико-динамические. Упражнения могут выполняться в положении стоя, сидя, лежа и при ходьбе.

3. Различия между цигун и спортом

·          Содержание тренировочного процесса. Обучение цигун включает выработку определенных моральных качеств, тренировку сознания и психики, овладение специальными способами регулирования дыхания, позами и движениями, тогда как физкультура и спорт подразумевают прежде всего двигательную активность.

·          Основная цель обучения. В цигун главное внимание уделяется тренировке «духа, мысли и ци», навыкам ведения ци посредством мысли, согласованию внешней формы движений с ци, чтобы физические движения были подчинены «духу, мысли и ци».

·         Воздействие на обменные процессы. Если функции физкультуры и спорта преимущественно заключаются в повышении возможностей организма по превращению химической энергии в механическую и тепловую посредством мышечного движения, то занятия цигун направлены на упорядочение и повышение эффективности обменных процессов, укрепление жизненных сил организма.

4. Назначение цигун

Результаты проведенных в последние годы многочисленных исследований привели ученых к заключению, что так называемая субстанция ци применительно к практике цигун представляет собой объективно существующие формы движения материи. Занятия цигун могут иметь следующие предназначения:

  • укрепление здоровья, усиление иммунитета, профилактика и лечение (прежде всего хронических и вялотекущих заболеваний); - улучшение телосложения и внешности, замедление старения организма; - снятие усталости, повышение работоспособности;
  • развитие интеллекта, вскрытие резервных возможностей тела и психики; - подготовка к деятельности в экстремальных условиях (например, космонавтов) и развитие специальных качеств (в частности, необходимых деятелям искусства - актерам, певцам и т. п.);
  • повышение эффективности учебно-воспитательного процесса (воспитание у обучаемых необходимых моральных качеств, устранение вредных привычек, улучшение успеваемости и развитие способности к самоконтролю, улучшение памяти, зрения и т. п.).

5. Основные факторы цигун

  • «регулирование сознания» (психики);
  • «регулирование дыхания», прежде всего достижение его «тонкости, равномерности и длительности»;
  • «регулирование тела», легкость, естественность, эстетичность, раскрепощенность поз и движений без какой бы то ни было расхлябанности.

Основные условия выполнения упражнений

  • «раскрепощенность» (физическая и психическая релаксация);
  • «покой» (устранение физического напряжения и психического возбуждения, достижение спокойного, радостно-умиротворенного состояния);
  • «естественность» (дыхания и движений, психоэмоционального состояния).

 

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение
Искусство долголетия 

 Автор - Дун Хуа

I. ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О СВЯТЫХ-НЕБОЖИТЕЛЯХ И ИСКУССТВО ДОЛГОЛЕТИЯ

1. Источники представлений о святых-небожителях

Наиболее ранним письменным источником, в котором упоминается учение о святых-небожителях, является трактат «Чжуан-цзы», в котором рассказывается о существующем в прекрасных грезах мире высшей радости, совсем не похожем на мир, в котором мы влачим свое бренное существование: «На горе, по красоте сравнимой с прекрасной девой, живут святые. Их кожа подобна льду и снегу, они не едят злаков, а питаются, вдыхая ветер и пия росу. Они легко путешествуют за четыре моря на облаке, запряженном летающим драконом».

Святые-небожители в этих описаниях выглядят невесомыми воздушными существами, которые не употребляют земной пищи, вечно молоды, красивы и изящны. Стать святым может лишь тот, кто избавится от отягощающих человека «рождения, старения, болезней и смерти».

Представление о святых-небожителях возникло, скорее всего, как мечта о мире, диаметрально противоположном полной страданий и скорбей реальной жизни.

Теоретическим обоснованием возможности существования этого сказочного мира является исходное положение о том, что человек может избежать смерти. Но как может человек жить, не умирая?

В рамках представлений о святых-небожителях была создана целая теория бессмертия.

1) Святые способны путем использования специальных методов совершенствования «переплавить» свое тело в «чистую семенную ци». В таком теле полезные вещества не только «не утекают» вовне, но, наоборот, активно впитываются из внешнего мира, наполняя организм и позволяя ему существовать «вместе с небом и землей».

2) Святые обладают высокой нравственностью. В процессе совершенствования им удалось достичь такого высокого уровня развития, что все неблагоприятные для жизни факторы не могут причинить им никакого вреда. Поэтому они могут жить бесконечно долго.

3)  Святые принимают «лекарство против старости», способное остановить процесс дряхления организма, обеспечить его необходимым для существования «питанием», обеспечить длительную жизнь без еды и питья.

4)  Святые и алхимики умеют рассчитывать расположение и перемещение звезд, луны и солнца, отслеживать мельчайшие изменения взаимоотношений между субстанциями инь и ян, знают продолжительность века всего сущего в природе, приводят все свои действия в соответствие со свойственными временам года климатическими изменениями, избегают вредных факторов, способствующих дряхлению.

О бессмертных-небожителях рассказывается и в самом раннем медицинском трактате Китая «Хуанди нэйцзин». Согласно трактату, в «ранней древности» и жили «истинные люди», которые «владели луной и солнцем», дышали «семенной ци», думали только о сохранении своего духа-шэнь, поэтому их жизнь была «открыта» небу и земле, не имела конца. В «средней древности» жили «высшие люди», обладавшие «всей полнотой нравственности и дао». Они жили в гармонии с инь и ян, в соответствии со сменой времен года, накапливали «семя» и хранили дух-шэнь, видели и слышали все вокруг, странствовали между небом и землей. Благодаря этому их жизнь укреплялась, и они становились «истинными людьми». Были также совершенномудрые, которые жили в гармонии с землей, имели «негневливое» сердце, в делах своих не хотели отрываться от мира, но ни в чем не ориентировались на него. Они не уставали от «внешних» дел, не мучились от внутренних переживаний, постоянно пребывали в состоянии спокойной радости, «не рассеивали» свой дух и могли жить сотни лет. И, наконец, были добродетельные люди, которые подчинялись законам неба и земли, следовали инь и ян, «различали» времена года, жили в согласии с дао, и поэтому могли жить очень долго.

Достаточно проследить ход ранней истории человечества, и мы легко увидим, что между представлениями о святых и медициной не существует никакого противоречия. И первое, и второе являются продуктом непрерывной борьбы человека с природой за выживание. Представления о бессмертии и святых возникли в результате стремления людей избавиться от болезней и смерти, как источник мужества, необходимого для долгой жизни. Медицина отличается от представлений о святых тем, что она, хотя и не способна удовлетворить психологическую тягу человека к чудесному и укрепить его веру в себя, однако дает возможность более активно вести поиск реально осуществимых методов продления жизни.

2. Искусство долголетия святых

1) Достижение долголетия через «убийство трех демонов» Согласно представлениям о святых, в теле человека живут «три демона». «Верхний демон» зовется Пэнцзюй, он толкает человека к стяжательству; «средний демон» зовется Пэнчжи и влечет человека к наслаждению пищей; третий демон — «нижний» — называется Пэнцзяо, он склоняет человека к разврату. «Три демона» обычно коренятся во внутренних органах человека: «верхний демон» — в голове, «средний» — в точке минтан, «нижний» — в желудке и селезенке. Именно «демоны» являются источником, порождающим и питающим страсти, главным злом, вызывающим болезни и влекущим человека к смерти. Значит, чтобы продлить жизнь, надо «убить трех демонов». Достичь этой цели можно тремя способами. Первый — «воздержание от пищи», то есть прекращение потребления обычной пищи, питание с помощью ци. В результате погибают и питающиеся в организме человека ци пищи «три демона». Второй способ — «соблюдение дня гэншэнь». Именно в этот день «три демона» нашептывают человеку помыслы о совершении греха. Если всю ночь в этот день не спать, а сохранять бодрость сознания, считается, что «три демона» погибают. Третий способ — уничтожение «нижнего демона» с помощью лекарств. Среди трав, применяемых китайской медициной в качестве лекарств, есть немало таких, которые убивают «демонов» и излечивают «сто болезней».

2) «Пестование жизни» через «искусство спальни»

«Искусство спальни», или, как его еще называют, «искусство совокупления», имеет целью укрепление здоровья за счет правильно организованной половой жизни.

3)  Продление жизни путем особых препаратов

Препарат, способный продлить жизнь, — это «чудесная пилюля». Древние считали, что такое средство способно изменить характер человека, его тело и довести до совершенного состояния. К таким средствам они относили: киноварь, золото, серебро, жемчуг, реальгар, кварц и т.д.

4)   Продление жизни с помощью цигун

Метод «пестования жизни набиранием и выведением» заключается в выведении из организма «грязной ци» и набирании «чистой ци», которая должна укреплять находящуюся в организме «изначальную ци». Согласно представлениям о святых, жизнь человека поддерживается благодаря полноте «прежденебесной изначальной ци», и задача состоит в том, чтобы «вернуться к корню», «вернуть начало». Достигнуть этого можно, если смешать воедино «чистую ци» природы и «изначальную ци» человека, тем самым создав неиссякаемый источник синтеза «изначальной ци».

5) Метод заклинаний

Согласно представлениям о святых, все болезни происходят от «злых духов» и «демонов». Противопоставить этой нечистой силе человек может чтение заклинаний, заговоров. Благодаря заклинаниям можно укрепить сердце и дух-шэнь, побороть посторонние мысли и другие напасти, обеспечить здоровье.

II.УЧЕНИЕ О ЖИЗНИ И СМЕРТИ И ИСКУССТВО ДОЛГОЛЕТИЯ

Идея долголетия является одним из наиболее своеобразных порождений мысли древних китайцев. Своими корнями идея долголетия уходит в даосизм. Не только китайские, но и западные ученые считают, что с самого начала идеология даосизма содержала представления о долгой жизни, чего не наблюдается в истории мысли других стран. Китайские представления о бессмертии имеют бесценное значение для науки.

Однако ученые ошибаются, утверждая, что учение о долголетии свойственно даосизму с момента его зарождения. Оно формировалось, непрерывно обогащалось и развивалось из многих других учений о жизни и смерти, и его смысловое содержание не так просто и наивно, как многим кажется. Учение о долголетии включает несколько составляющих и делится на ряд этапов.

1. Представление о непостижимости жизни и смерти

Древнекитайский философ Конфуций говорил: «Будучи не в состоянии познать человека, как можно познать душу человека после смерти? Не зная жизни, как можно узнать смерть?» Это высказывание в полной мере отражает ограниченный характер понимания древними процессов жизни и смерти. Конфуций спрашивает, что можно знать об иллюзорной бесплотной сущности человека, если мы не понимаем, что есть человек в реальной жизни? Если мы еще не познали жизнь, то разве мы можем судить о смерти? Однако древние философы считали, что несмотря на то, что мы не знаем жизни и смерти, можно попытаться занять по отношению к ним опреде ленную объективную позицию.

2. Естественное представление о жизни и смерти

В трактате «Лао-цзы» уже содержатся первые размышления об уникальном явлении человеческой жизни. Например, заставляет глубоко задуматься место о том, что человек, рождающийся в этом мире между небом и землей, похож на «солнечный луч, исчезающий так же быстро, как он появился в узкой щелке». Среди моря всего сущего все имеет свое рождение и развитие, все изменяется и увядает, нет ничего, не имеющего начала и конца. Одно изменение приводит к рождению и жизни, другое - к смерти. Это мучительно для всего живого, это заставляет скорбеть человека. Освобождение от пут природы, разрушение бренной оболочки, перерождение, «рассеивание» духа, за которым следует и исчезновение тела, — неизбежный процесс возвращения в природу, в естественное состояние.

Как видим, Лао-цзы уже понимал, что рождение, жизнь и смерть — закономерные естественные процессы, носящие неизбежный характер. Однако и ему не удалось прийти к правильному, объективному пониманию этих процессов.

3. Оптимистическое представление о смерти

В трактате «Чжуан-цзы» представлен более широкий взгляд на вопросы жизни и смерти. Перед смертью, узнав о желании учеников похоронить его, философ сказал: «Мой гроб - природа, небо и земля; мои траурные украшения - солнце и луна; мои чтения — все сущее, что же еще нужно для моего погребения?»

«Древние святые не ругали жизнь и не ругали смерть; они появлялись, никого не предупреждая, и в мгновение ока исчезали».

4. Представление о ценности жизни и отдалении от смерти

Воспринимаемые с легкой улыбкой взгляды Чжуан-цзы на то, как надо встречать смертный час, не могли сыграть никакой позитивной роли в развитии человечества. Общество должно идти вперед, поэтому даосизм несколько скорректировал накопленные человечеством познания и выдвинул идею ценности жизни. Эта идея легла в основу стремлений активно и инициативно работать над проблемой продления жизни.

5. Даосская идеология долголетия и бессмертия

I) Даосизм считает, что жизнь в человеческом мире - величайшее благо, а смерть - величайшее зло. Согласно даосской идеологии, благо бессмертия святых не только в том, что они не умирают, но и в том, что их жизнь наполнена смыслом.

Даосские святые сами добивались этого блага. Они, согласно преданиям, старались обрести радость в земной жизни, а когда понимали, что пожили достаточно, «возвращались к истинной жизни на небесах», где можно легко и свободно перемещаться в пространстве. С этой точки зрения, даосская идеология выглядит более прогрессивной по сравнению с буддистской, которая гласит, что жизнь человека — это непрерывные страдания и освобождение приходит со смертью, что нисколько не способствует развитию человечества и вводит в заблуждение и общество, и человека.

2) Даосская идеология долголетия большое значение придает сохранению и укреплению «семени», ци и духа-шэнь. Способен ли человек, в конце концов, перехватить инициативу у природы и победить старость? Даосизм отвечает на этот вопрос утвердительно и указывает на определенную материальную основу такой уверенности. Согласно даосской теории, чем человек старше, тем дальше отходит он от «истинного изначального», тем быстрее дряхлеет. Значит, надо повернуть этот процесс вспять, овладеть возможностями «трех полных»: «полноты семени», «достаточности ци» и «преисполненности духа-шэнь», то есть путем самосовершенствования научиться управлять основными жизненными факторами. Такая точка зрения выглядит однозначно прогрессивной.

3)  В даосской идеологии долголетия упор делается на метод «формирования внутренней пилюли», в соответствии с принципами которого «идущий вперед становится человеком, а идущий в противоположном направлении — святым». Движение против обычного течения человеческой жизни в стремлении отсрочить приход старости не чуждо определенной диалектической логике. Если исходить из принципа «идти вперед и стать человеком, идти в противоположном направлении и стать святым», отталкиваться от многочисленных признаков старения, встречающихся в нашей жизни, и бдительно пресекать зло в самом его зародыше, не позволяя «семени», ци и духу-шэнь понапрасну «истекать» вовне, можно в максимальной степени замедлить процесс старения.

Несомненно, что этот метод требует глубокого осмысления и изучения, однако его обоснование весьма оригинально и не может быть сброшено со счетов!

III. «НАУКА О СВЯТЫХ»  И ИСКУССТВО ДОЛГОЛЕТИЯ 

Первые письменные упоминания, связанные с идеей существования бессмертных-святых, можно обнаружить в древних памятниках эпохи Чжань-го, среди которых «Шаньхайцзин», «Чжуанцзы», «Ханьфэйцзы», «Чуцы», «Чжаньгоцэ» и «Люйши чуньцю». Именно в них впервые встречаются понятия «лекарство против смерти», «поселение бессмертия», «путь бессмертия», «долголетие и бессмертие». Наиболее подробно эти вопросы рассмотрены в двух книгах: в трактате «Чжуанцзы» и в «Юанью» Цюй Юаня. В «Чжуанцзы», например, рассказывается, что святые живут на горе Мяогушэ, «кожа у них подобна льду и снегу», «они грациозны, как девы, не едят мирской пищи, вдыхают ветер и пьют росу, передвигаются на облаках, запряженных драконами, могут перемещаться за четыре моря». По мнению автора, святые имеют «прочный дух-шэнь», «в море огня они не чувствуют жара, в ледяной воде они не чувствуют холода», им не страшны «ни гром, разверзающий горы, ни ветер, вздымающий моря». Они перемещаются на облаках, могут «оседлать Луну и Солнце», умчаться за «четыре моря». Им не ведомы ни рождение, ни смерть.

Широкое распространение легенд о святых не могло не оказать глубокого влияния на сознание людей. Поэтому уже в новейшее время была создана специальная наука, занимающаяся исследованиями феномена святых-небожителей, - «наука о святых». Остановимся на кратком изложении содержания искусства долголетия как составной части «науки о святых».

1. Основные положения «пестования жизни»

1) Суть искусства долголетия кроется в ци

Секрет и изощренного буддизма, и простой и понятной «науки о святых» кроется в одном и том же: в «истинной единой ци». Тот, кто уяснил, как продлевать жизнь с помощью сохранения ци, тот освоил большую часть искусства долголетия.

2)  Цель искусства долголетия состоит в продлении жизни

Древние святые для достижения этой цели начинали с поиска «внешней пилюли». Позже стремившиеся к самосовершенствованию мужи разуверились в действенности сложной и запутанной теории «внешней пилюли» и, увлеченные простотой и доступностью «внутренней пилюли», пошли по пути использования присущих физическому телу человека элементов: «семени», ци и духа-шэнь. Благодаря этому возник метод «укрепления семени и его трансформации в ци, укрепления ци и ее трансформации в дух-шэнь, укрепления духа-шэнь и его трансформации в пустоту». Древние представления о святых не базировались на приоритете «пустоты», ведь мир — это вещество, а не пустота. Древний путь к достижению святости был привязан к приоритету материального, в нем доминировала реальная действительность, считалось нецелесообразным размениваться на какую-то «пустоту». «Наука о святых» полна радости жизни, дорожит жизнью как наивысшей ценностью, направлена в будущее. Согласно «науке о святых», понятие «отсутствие» включает в себя «присутствие», а «пустота» хранит в себе «механизм безграничной жизни»: все сущее и я — едины, природа и я сосуществуем параллельно. Стремящиеся к достижению уровня святых никогда не говорят о смерти, не могут согласиться, что жизнь конечна, тем более не заявляют, что «все — пустота», «все — ничто», а, наоборот, искренне исповедуют этот мир, эту жизнь, спокойно и уверенно занимаются цигун, «пестуют естество», пьют снадобья, ищут дао. Поэтому получается, что буддизм слишком отвлечен, даосизм туманен и только «наука о святых» дает надежду, сообщает реальный результат и дает возможность действительно заниматься своим самосовершенствованием.

3)  Искусство долголетия предполагает не только «укрепление сердца» но и  «тренировку тела».

Искусство долголетия говорит о том, что изучение только старых традиций («чистоты и покоя», «недеяния»), удовлетворенность тем, что есть, делу не помогут. Мало пользы будет и в том случае, если вы добавите к этому изучение «искренности», «правильного сердца», «совершенствования тела», «пестования ци», разработанных Конфуцием и Мэн-цзы. Даже если приплюсовать к тому, что уже перечислено, медитацию и чтение сутр, толку не будет. А все потому, что указанные выше методы делают упор на «сердце», на «естество», совершенно игнорируя вторую — физическую — сторону человеческой сущности, то есть тело. В результате чего человек оказывается во власти ложных представлений о ценности «сердечного естества» и неважности роли тела. Таким образом, получается, что искусство долголетия — это не просто еще одна теория, а, что еще важнее, комплексный и целостный метод «пестования жизни».

4)  Искусство долголетия выступает за то, чтобы брать самое лучшее и ценное от всех школ и теорий «пестования жизни», а не держаться только за одну из них.

Все три древние школы — конфуцианство, буддизм и даосизм — считают источником неприятностей и страданий человека его желания, страсти. Грубо говоря, конфуцианство предлагает «исправлять» желания, ограничивая их. Буддизм выступает за усмирение желаний и отказ от них. Даосизм, в разных направлениях, соглашается или с конфуцианцами, или с буддистами. Если говорить в целом, древние, с одной стороны, не отвергали мирские дела, а, с другой, — по-прежнему оставались на позициях, предполагавших возможность сохранения физического здоровья, главным образом, за счет умения накапливать и правильно использовать энергию, ни в коем случае не тратить ее напрасно, не расходовать.

2. Методики «пестования жизни»

Методики «пестования жизни», используемые «наукой о святых», основаны на взаимной зависимости «сердца» и дыхания в качестве главной идеи и «свертывании сердца», «погружении в состояние покоя» в качестве основного условия.

1) «Истинный человек (святой) появляется благодаря дыханию» Легко, мягко и медленно выполните вдох. С помощью «мысли» распространите ци по телу. Затем выполните выдох, причем так, чтобы ци выходила, рассеявшись, через все поры тела. «Мысль» и дыхание должны непрерывного возникать, то исчезать. Они должны быть тонкими, на грани существования: о них нельзя забывать, но им не стоит и помогать. Выполняя это упражнение, постепенно можно добиться такого положения дел, когда «сердце и дыхание будут полностью опираться друг на друга, зависеть друг от друга. А дальше -погружение в уединенные и неземные пределы, где сердце пребывает в состоянии безмолвия, словно в абсолютной пустоте».

2) «Приведение сердца в порядок» («Прислушивание к дыханию») Прежде всего соберите свои мысли «в одном месте», сосредоточьтесь, а затем начинайте «прислушиваться» к своему дыханию. «Прислушиваться» означает слушать не ушами, а сердцем, а на последующих этапах слушать даже не сердцем, а ци. Остаются только дух-шэнь и ци (дыхание), которые соединяются и становятся «одним». Так достигается требуемое состояние: «сердце и ци зависят друг от друга», и человек становится «не-я».

Занятия по одной из приведенных методик позволяют излечить самые разные болезни, а на более продвинутом этапе без всякого сознательного усилия вернуть свое тело и душу в первоначальное «прежденебесное состояние», достичь просветления. То, что человек, находящийся в таком состоянии, воспринимает как свое тело и сердце, уже не есть познаваемое «посленебесным» сознанием «развращенное тело», а есть «тело закона», то есть тело, существующее по законам изначального истинного естества и жизни. Самое ценное, что имеет святой, — это «тело закона».

На начальном этапе методы «пестования жизни» «науки о святых» отличаются друг от друга в зависимости от возраста человека и его пола.

Людям пожилым с утраченной детородной функцией прежде всего надо специальными приемами ее восстановить. И только потом приступать к дальнейшему самосовершенствованию. Девушкам надо практиковать методику «разрубание красного дракона», направленную на то, чтобы путем концентрации ци в молочных железах постепенно научиться прерывать менструацию, что позволит дольше сохранить молодость и не допустить прекращения месячных с наступлением старости. Молодым людям не следует накапливать чрезмерно большое количество ци в нижнем даньтяне, поскольку это приведет к избыточному расходованию семени, что отрицательно скажется на «пестовании жизни».

Кроме перечисленных методик можно порекомендовать еще одну — «Самое ценное от солнца».

3) «Самое ценное от солнца»

Рано утром встаньте лицом к поднимающемуся из-за горизонта солнцу. Примите позу «три к семи»: левую ногу надо выставить вперед, а правую отодвинуть назад так, чтобы расстояние между ними было 30-40 см. При этом вес тела надо распределить так, чтобы 3 части (30%) приходилось на переднюю ногу, а 7 частей (70%) — на ту, которая сзади. Руки свободно опустите вниз вдоль бедер. Не мигая, посмотрите на солнце, разведите руки и выбросьте их вперед, стремясь «обнять» его. В этот момент тяжесть тела перенесите на переднюю ногу, приняв левостороннюю «позу лучника». Придав рукам положение, как будто вы держите перед собой баскетбольный мяч, «обнимите солнце». Сохраняйте эту позу в течение некоторого времени, думая о том, чтобы прочно «удержать» солнце, не уронить его. Затем медленно «уберите» солнце в нижний даньтянь, поместив кисти на живот. Тяжесть тела перенесите на заднюю ногу, откинув назад корпус. Замрите на некоторое время, мысленно представляя, что вы «глотаете» солнце, эту самую полезную «золотую пилюлю», направьте ее в нижний даньтянь, превращая солнце во «внутреннюю пилюлю». Крепко-накрепко зафиксируйте эту «пилюлю» в нижнем даньтяне, чтобы она «не вырвалась». Начните упражнение сначала и повторите несколько раз. Однако прекратить выполнение упражне ния надо до 9 часов утра, потому что после 9 часов солнце из фазы «малого огня» переходит в фазу «сильного огня» и его свет может повредить и глазам, и здоровью в целом*.

Обычно после выполнения этого упражнения в течение десяти минут во рту появляется обильная слюна. В древности ее называли «влагой из высшего источника», «золотой слюной», «яшмовой жидкостью», «высшим чудесным веществом». Слюну надо медленно проглотить и «вернуть» в нижний даньтянь. Во время выполнения упражнения от солнечных лучей на глазах могут навернуться слезы. Пугаться этого не надо. Глаза быстро привыкнут, и слезотечение прекратится.

С теоретической точки зрения, суть упражнения состоит в том, чтобы «набрать» «природную ян-ци и превратить ее в недостающую организму «инь-слюну», то есть использовать принцип, в соответствиии с которым «инь и ян опираются друг на друга», «ян рождается — инь растет». Методики, базирующиеся на учении об инь и ян, превратились в основное направление «искусства пестования жизни».

3. Примечания

1)  Надо суметь встать выше мирской суеты, тревог и забот, преисполниться позитивного оптимистического взгляда на жизнь.

2)  Жизнь — движение, поэтому надо находиться в постоянном движении. В народе говорят: «Если не выпускать из рук Великий предел, можно достичь долголетия». Тайцзицюань — прекрасный метод «пестования жизни», секреты которого, к сожалению, мало известны за пределами монастырей.

3)  Надо следить за питанием. Выберите один день в неделю, в который вы могли бы полностью отказаться от употребления в пищу круп и продуктов животного происхождения. В этот день питайтесь исключительно фруктами, что способствует очищению кишечника и костей.

* В статье не указывается, о каком времени года идет речь. Летом надо быть особенно осторожным. Советовал бы использовать только самые ранние часы, когда солнце едва встает над горизонтом. — Прим. ред.

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение
Об Образе жизни

Многообразие жизненных форм на нашей планете удивительно, природа многогранна и её творческий потенциал неисчерпаем. Эта феерия жизни возможна только потому, что нет ничего постоянного, ибо всё в мире течёт и подвержено изменениям.

Стандартные ситуации в целительской практике встречаются очень редко, ведь люди различаются по многим показателям, это возраст, пол, социальный статус, степень умственного развития, образование, предрассудки, предпочтения, финансовое благополучие, место проживания и т.д. Все вышеперечисленные качества человека, его здоровье, да и сама жизнь личности формируются под воздействием климата, социума, самой личности, и это называется "образ жизни".

Прежде, чем целитель сможет найти правильные методы воздействия на пациента, он обязательно должен вникнуть в эту тему, выяснить, какой образ жизни ведёт пациент, в какой среде сформировалось то или иное его расстройство. Это необходимо знать, чтобы дать правильные рекомендации относительно изменения образа жизни, ведь без этого очень мощного фактора невозможно эффективно справиться даже с простыми недугами, не говоря уже о смертельно опасных болезнях.

Недопустимо сильно изменять привычные ритмы жизни, от рьяного изменения окружающей среды лучше не становится, просто проблемы получаются другие. Надо, прежде всего, балансировать свой организм и доши так, чтобы он сам мог легко переносить климатические и другие провокации, а не менять окружающий мир под прихоти слабого здоровья.

В лоне традиций восточного целительства уже в древности имелись разработки основных правил, регламентирующие нормальный и здоровый образ жизни, и не важно, что мир с тех пор во многом поменялся, ведь мудрость тем и отличается от догмы, что она актуальна во все времена.

Доши являются основным или базовым измерением личности. Доминанта той или иной доши предопределяет качество всей жизни человека, доши формируют типичные для них черты характера, форму тела, при дисбалансе провоцируют те или иные расстройства здоровья, а также влияют на весь образ жизни. Чтобы дать правильные рекомендации пациенту относительно образа жизни, целитель должен выяснить, какие доши доминируют, в подъёме или в упадке они, и в какой климатической и социальной среде человек проживает. Ведь доши не только составляют самого человека, доши также существуют в природе, в социальной среде, в жилище, да и в любом другом аспекте бытия.

Чтобы избежать многих болезней и прожить счастливую и долгую жизнь, совершенно необязательно изменять приспосабливать мир под себя, изменять микроклимат и питаться дорогой едой. На Востоке принято менять себя, а не окружающий мир. Если доши балансировать здоровым образом жизни, правильным питанием, упражнениями для тела и духовной практикой, то это будет самым эффективным средством для достижения нирваны здесь и сейчас. Счастье не за три девять земель, оно внутри нас, надо просто не мешать ему быть.


ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Чего можно достичь изучая Цигун?

Многообразные методики Цигун способны удовлетворить многие пожелания практиков, это делает их чуть ли не самыми доступным и затребованным способом самосовершенствования и оздоровления в лоне восточных традиций.

Посредством Цигун можно решать большое число проблем ума, энергии и тела человека. Например, память, скорость принятия решений, концентрацию мысли на проблеме, адекватность восприятия и различные другие умственные способности. В плане энергетики вообще трудно даже в общих чертах обозначить цели, ведь энергии человека столь разнообразны, а их конкретные проявления вообще не имеют счёта. Тут и проблемы здоровья, и тысячи разнообразнейших творческих способностей, и внутренняя работа в йоговском аспекте, и совершенствование военно-прикладных способностей, улучшение сексуальных функций и т.д.

Цигун также укрепляет мышцы, сухожилия, внутренние органы, развивает огромную мышечную силу (Ли), излечивает опухоли, "неизлечимые" хронические, инфекционные и многие другие болезни "чисто соматического" плана. Хотя, чистой соматики без психики (тонкого плана) быть не может. Цигуном можно заниматься всем без исключения людям, любого возраста, пола и умственных способностей, противопоказания есть, но их немного. В основном Цигун не показан при наличии острых психических заболеваний или при расстройстве Ци (рлунг), при повышенном давлении, некоторых сердечно-сосудистых расстройствах, но это также преодолимо, хороший учитель поможет подобрать правильную методику занятий. Это всё, что можно вкратце сказать о целях.

Цигун не только использует возможности дыхательной системы или энергетические точки и каналы, очень часто применяются специальные позиции тела, рук, ног, глаз, языка и т.д., а также надо уметь делать очень специфические упражнения и статические напряжения определённых групп мышц. Это необходимо для того, чтобы направить Ци (рлунг) в определённые области тела, внутренние органы или энергетические узлы - Тантьены (чакры) (некоторые методики подробно описаны в моей книге - Боцула В.В. "Тайцзи-цюань - Путь Великого Совершенства", ХООО "НЭО ЭкоПерспектива"2005, г. Харьков). Зачем надо тревожить свои чакры, каналы, ум и тело? Принимать специфические позиции, напрягать и расслаблять определённые группы мышц, дышать специальными способами и т.д., всё это делается для создания направленного потока Ци в ту или иную область тела или личности, для накопления энергии там, где существует её дефицит, а также для снятия энергетических блоков в местах избыточной локализации Ци. Гениальность методов Цигун заключается в том, что человек может осознанной творческой силой своего организма (Ци), умом и энергией тела (Ли) влиять на свои составляющие личности и достигать поставленных задач без единого применения фармакологических или каких-либо других внешних средств.

Мягкий Цигун очень полезен не только в таких сложных учениях как Тайцзи-цюань или Багуа, его можно делать всем желающим без каких-либо серьёзных ограничений. Это прекрасный метод профилактики здоровья, укрепления сил физических и творческих, это способ обретать счастье корректными и простыми средствами. Нет ничего прекрасней и полезней, чем заниматься столь удобными и гармоничными упражнения на природе или в зале, ведь счастье это не мечта, это вполне реальное состояние, тем более, оно всегда с нами, надо только найти "золотой ключик" от "коморки" нашей обусловленной личности.

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение
ПОЧЕМУ УПРАЖНЕНИЯ ЦИГУНА МОГУТ ПОМОЧЬ РАССЛАБИТЬСЯ И ПРЕОДОЛЕТЬ НАПРЯЖЕННОЕ СОСТОЯНИЕ

Поскольку упражнения цигуна требуют прежде всего сознательно расслабиться, успокоиться, следовать природе, избавиться от лишних мыслей, они могут оказать помощь в расслаблении и преодолении напряженного состояния. В Китае и за его пределами получены многочисленные свидетельства того, что здоровье человека тесно связано с его психическим состоянием. Так, за десять лет пережитых потрясений (имеются в виду десять лет так называемой культурной революции и ее последствий) многие люди испытали большое напряжение психики, что породило различные болезни, а порой и даже стало причиной смерти. Древние китайцы уже две тысячи лет назад обратили внимание на эту проблему. В "Каноне о внутреннем" указывалось, что "гнев ранит печень", "радость ранит сердце", "задумчивость ранит селезенку", "печаль ранит легкие", "страх ранит почки" и т.д. Многочисленные научные эксперименты также подтвердили, что при реакции на возбуждение секреция надпочечников увеличивается, дыхание и сердцебиение учащаются, давление повышается, содержание сахара в крови увеличивается. Во время тренировок по системе цигуна все происходит как раз наоборот. Исследования американских ученых позволяют утверждать, что тренировки по цигуну помогают человеку достичь состояния определенной реакции расслабления, а также способствуют тому, что активность симпатической нервной системы снижается. Дальнейшие исследования ученых Стоуна и Дрюэ показали: тренировки по цигуну способствуют понижению активности в плазме до-памина бета-гидроксилазы, активность ренина также уменьшается. Это подтверждает то, что при напряжении кровеносных сосудов гормональная система претерпевает изменения, поэтому когда степень напряжения ослабевает, давление крови снижается. Упражнения цигуна способствуют также изменениям основного медиатора нервной системы и внутренних гормонов. В соответствии с докладом Европейского научно-исследовательского института Махариши (Швейцария), у тех, кто занимается цигуном, уровень метаболизма пентагидроксильного триптамина (серотонина) в три-четыре раза выше, чем у обычного человека; в плазме повышается концентрация пролактина. Это означает понижение активности допамина, который является основным медиатором нервной деятельности. Возможно, именно поэтому после упражнений цигуна возникает ощущение легкости, спокойствия, исчезает напряженность. Занятия цигуном могут устранить эмоциональное беспокойство, понизить реакцию на внешние раздражители, способствуя таким образом достижению наиболее благоприятного состояния для внутренних физиологических и биохимических процессов за счет ремиссии коры головного мозга в ее реакциях на возбуждение различных органов. Это создает благоприятные условия для отдыха, восстановления и регулирования процессов, протекающих в организме и, следовательно, для укрепления здоровья.

ссылка

Аватар
Послать личное сообщение

Цигун


Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Цигун (кит. трад. 氣功, упрощ. 气功, пиньинь qìgōng) — одно из направлений в философии и культуре Китая. Считает энергию, Ци, главной жизненной силой человека. Учит пробуждать, использовать и контролировать эту энергию, посредством комплекса движений, вводящих человека в состояние эйфории и транса. Древнее китайское искусство саморегуляции организма. Основная цель — развитие человека как индивидуума, личности, понимания своего места в мире, своих задач. Многие упражнения направлены на поднятие иммунных свойств организма, релаксацию при стрессовых ситуациях.

Ци — это энергия, присутствующая на небесах, на земле и в каждом живом существе. Эти три типа энергии взаимодействуют между собой, проникая и превращаясь друг в друга. Слово «гун» в Китае часто употребляется как сокращение от «гунфу» (искаж. «кунфу», «кунг-фу» и т. п.), что значит «энергия-время». Любая учеба или тренировка, требующая больших затрат энергии и времени, называется «гунфу». Этот термин применим к любому виду деятельности, на которую затрачиваются время, энергия и терпение. Таким образом, «цигун» можно перевести как «работа с пневмой-ци», «тренинг, связанный с ци и требующий значительных затрат времени и усилий».

Занимаясь цигун, человек впитывает энергию неба и земли, а затем соединяет их в себе в области «нижний даньтянь». Тем самым, согласно даосской концепции, он взращивает в себе пилюли долголетия и бессмертия.

В идеале изучение цигун должно было бы включать в себя познание Небесной, Земной и Человеческой ци. Однако Небесная ци чрезвычайно трудна для понимания, что было особенно справедливо в древние времена, когда наука только начинала развиваться. Основные законы и принципы, касающиеся Небесной ци, можно найти в таких книгах, как «Пять Элементов и Десять Стволов», «Небесные стволы» и «И-Цзин». Людей, которые достигли значительных успехов в изучении Земной ци, называют «дили-ши» («геоманты») или «фэншуй-ши» («учителя фэн-шуй»).

Пользуясь накопленными за много веков геомантическими знаниями и «Книгой Перемен», эти мастера помогают людям принимать важные решения — например, как правильно выбрать место для дома или могилы. Следует отметить, что эта профессия до сих пор широко распространена в Китае.

Китайцы верят, что Человеческая ци зависит от Небесной и Земной ци, которые и определяют судьбу человека. Некоторые люди специализируются на объяснении такого рода связей: в Китае их называют «сюаньмин-ши» («предсказатели судьбы»). Человеческая ци является основным объектом изучения для мастеров цигун.

Цигун является древней восточной системой, направленной на укрепление здоровья и лечение заболеваний. Ци является источником жизни. Соответственно, знание того, каким образом функционирует эта энергия, и умение правильно влиять на нее позволит вам прожить долгую и здоровую жизнь. Многие аспекты Человеческой ци уже исследованы и успешно применяются в акупунктуре, акупрессуре, массаже, траволечении, медитации и упражнениях цигун. Использование акупунктуры, акупрессуры, массажа и траволечения для регулирования течения Человеческой ци стало корнем китайской медицины.

Важнейшей составляющей цигун является Медитация

Статические и динамические медитативные упражнения цигун широко применяются в Китае в оздоровительных и даже лечебных целях. Кроме того, даосы и буддисты используют эту технику в качестве вспомогательного средства для достижения духовного просветления. Таким образом, изучение любого из перечисленных выше аспектов ци может считаться цигун.

История развития

Система Цигун существует около 7 тыс. лет [источник?]; самой древней из известных на сегодняшний день является система Чжун Юань цигун, относящаяся к высшему уровню. По многим данным эта система является наиболее удобной для практики и показывает наилучшие результаты.

Известный отечественный китаевед Торчинов Е. А. связывает происхождение Цигун с эволюцией традиционной китайской религии даосизма. В I тыс. н. э. внешние алхимические практики даосизма подверглись деградации и упадку, что послужило толчком к развитию внутренней алхимии даосизма, так называемой «даосской йоги», а в светском варианте — методик Цигун.

Школы Цигун

С древних времен цигун стал неотъемлемой частью китайской культуры. Существовало множество различных школ цигун: клановых, семейных, монастырских. Очень медленно происходило взаимопроникновение школ цигун. И уже к середине XX века исследователями цигун рассматривались укрупненно всего несколько основных направлений и школ цигун, в зависимости от их целей и методов практики:

  • медицинское (или лечебное) направление цигун;
  • цигун, используемый в боевых искусствах;
  • различные частные школы монастырей и обществ.

В настоящее время существует и развивается несколько школ цигун.

Самая распространённая в России и СНГ — Чжун Юань Цигун (Официальный сайт школы) или Цигун Срединного Пути — является системой знаний и методик, которые имеют целью активизировать мыслительные процессы, развить интеллект и творчество, выявить скрытые резервы организма. Первые ступени — общеоздоровительные, направленные на нормализацию физического и психоэмоционального состояния человека. Система не имеет религиозной, политической или идеологической окраски и преподается в СНГ с 1991 года, а, кроме того, в США, Германии, Испании, Венгрии, Словакии, Израиле, странах Балтии и пр.



Школы Цигун

В Китае Цигун разделяется на следующие направления: Буддийский, (Даосский) , Конфуцианский, жесткий цигун, легкий внутренний и внешний каждая из них ставит перед собой различные задачи и цели. Боевой Цигун.

(Боевой Цигун).

Это направление Цигун ставит перед собой задачу поднять энергию физического и энергетического тела до такого уровня, чтобы повысить боевые способности воина (усиление силы удара, защита тела от различных ударов, даже от колющего оружия). Большинство упражнений этих школ создавались теми мастерами Цигун, которые были одновременно и мастерами боевых искусств. Воинский цигун призван укреплять здоровье и повышать уровень боевого мастерства.

Медицинский Цигун.

Этот вид Цигун создали, главным образом, целители. Были разработаны специальные упражнения для улучшения циркуляции ци (энергии) в конкретных каналах (меридианах) для излечения заболевания. Медицинский цигун ставит перед собой цель укрепления здоровья, профилактики заболеваний и лечения болезней.

Конфуцианский цигун

Основная цель конфуцианского цигун заключается в "реставрации тела и пробуждении энергии ци". Конфуцианские школы цигун основывались на социально-научном совершенствии. Целью цигун они считали развитие функций человеческого организма, "сохранение сердца и взращивания природы человека через вскармливание великой ци". Основными методами считались "успокоение сердца" и "сохранение ночной ци". Суть конфуцианской системы заключалась в следующем: "Если сердце не забывает, то не растетржание сердца. Конфуцианский цигун делает упор на развитие Высокоморального человека. "Цзюнь–цзы" (совершенный человек) он должен отличаться двумя основными достоинствами – гуманностью и чувством долга. Этот человек должен быть честным и искренним, прямодушным и бесстрастным. Он должен все видеть и все понимать, быть осмотрительным в речах, осторожным в делах. В сомнении – справляться, в гневе – обдумывать поступки, в выгодном предприятии думать о честности.. Всего себя он посвящает высоким идеям, служению людям, поискам истины. Постигнув истину утром, он «может спокойно умереть» вечером.

Религиозный Цигун.

Этот вид Цигун разрабатывался монахами буддийской и даосской религиозной направленности. Изначально целью этих школ было достижение просветления, состояния Будды или Великой Пустоты (Дао). В этих школах и были разработаны специальные техники для долголетия. Многие монахи не успевали достичь состояния просветления из-за ограниченности отпущенного им судьбой времени жизни на земле и они умирали, не достигнув его. Были разработаны специальные техники для продления жизни, теперь монах сам решал, когда его душе отправляться в мир иной. В последствии эти техники вышли из религиозного Цигун и стали независимы.

В настоящее время они не относятся ни к одной из религий. Религиозный цигун изучают и преподают в Буддийских и Даосcких монастырях.

Философский Цигун или Цигун для мудрецов.

В него вошли Конфуцианский цигун, Даоcский и Буддийский. Направления этого вида Цигун разрабатывались учеными-философами, а их основная задача - не только поддержание здоровья. Они делают упор как и на Конфуцианский цигун, так и на духовно–социальное совершенствование человека, на образование, интеллектуальное развитие и сохранение своих интеллектуальных способностей до глубокой старости. Этот вид Цигун более целенаправлен. Но, самое главное, он помогают глубже понять ситуацию или проблему, рассматривать их с разных сторон, копать глубже. Проанализировав различные ситуации и варианты их развития, можно использовать полученные данные для поиска новых решений, и создания новых оригинальных творений. Выстроить алгоритмы для реализации этих идей и решений. Это вид Цигун помогает мечты сделать явью. Применение этих знаний обширны (образование, бизнес, политика, новаторство, искусство, творчество и т.д.). Про направления этой школы упоминает мастер В.Кью-Кит в своей книге «Искусство Цигун». В России, в СНГ, а также в Европе эту школу представляет Антонов Андрей.

В целом, эти деления на школы и направления весьма условны. Так, например, мастера боевых искусств изучают медицинский Цигун для лечения различных травм, а когда достигают мастерства в боевом направлении, начинают постигать и духовный Цигун. Отличия Буддийского Цигун от даосской практики в том, что даосская практика целью ставит "очистить душу и тело", "влиять на жизнь", а также восстановить "непорочность и недеяние". Буддийское направление больше беспокоится о "закалке души и ее освобождении".


Очень медленно происходило взаимопроникновение школ цигун. И уже к середине XX века исследователями цигун рассматривались укрупненно всего несколько основных направлений и школ цигун, в зависимости от их целей и методов практики: медицинское (или лечебное) направление цигун; цигун, используемый в боевых искусствах; различные частные школы монастырей и обществ. В настоящее время существует и развивается несколько школ цигун.

Самая распространённая в России и СНГ — Чжун Юань Цигун или Цигун Срединного Пути — является системой знаний и методик, которые имеют целью активизировать мыслительные процессы, развить интеллект и творчество, выявить скрытые резервы организма. Первые ступени — общеоздоровительные, направленные на нормализацию физического и психоэмоционального состояния человека. Система не имеет религиозной, политической или идеологической окраски и преподается в СНГ с 1991 года, а, кроме того, в США, Германии, Испании, Венгрии, Словакии, Израиле, странах Балтии и пр.

Еще одна школа заслуживает повышенный интерес. Это школа "Философский Цигун или Цигун для мудрецов", которую представляет Антонов Андрей. Она позволяет нам совершенствоваться не только духовно, но и в нашей профессиональной деятельности, достигать успехов в карьере и популярности в обществе, не нарушая нравственных устоев общества. А это особенно важно в нашем мире.

  Всего Страниц (2):    21 
 
 
 

Войти в систему

Имя:
Пароль:
Войти

Стань участником проекта!

500 000 человек уже с нами.
 



Здоровый рецепт
"хреновина"
хрен 100г томат 500г чеснок30г соль 20г
 
Главная   |   О Нас   |   Условия Использования   |   Контакты   |   Рекламодателям   |   Партнёрам   |   Правообладателям

© 2009 — 2015 ДиетаОнлайн. Программа запатентована, все права защищены.
Яндекс.Метрика