Всех поздравляю с праздником!

ЕСТЕСТВЕННОЕ ОЗДОРОВЛЕН�Е

Шаолиньские монахи закаливают тело, используя свежий воздух, солнечный свет и природные водоемы, что также способствует укреплению их здоровья и продлению жизни.

Свежий воздух

Проснувшись, монахи направляются на высокий горный склон, где лицом на юго-восток 10 -15 раз выполняют упражнение "белый журавль приветствует солнце". Постоянное выполнение этого упражнения регулирует ци в легких, освежает мозг и укрепляет тело. Почетный настоятель Шаолиня учитель Дэ Чань говорил, что "те, кто выполняет это упражнение, редко страдают болезнями легких, у них не бывает кашля и одышки". Упражнение "белый журавль приветствует солнце" выполняется следующим образом.

Расставьте ноги, пальцы сожмите, руки опустите вниз и ладонями внутрь прижмите к внешним поверхностям бедер. Расслабьте все мышцы. Медленно поднимите руки по дуге через стороны вверх над головой. Одновременно с глубоким выдохом наклонитесь вперед и прижмите ладони к земле перед собой. Ноги при этом должны быть прямыми. Затем оторвите руки от земли, поднимите их до уровня колен и вновь опустите, коснувшись ладонями земли. Выполните это движение трижды. Сделав глубокий вдох и выдох, поднимите руки вверх по дуге и соедините над головой так, чтобы получился круг. Отрывая руки от земли, начинайте глубокий вдох. Затем, продолжая вдох, опустите руки до уровня плеч, согните их внутрь и сожмите пальцы в кулаки. Выдыхая, выпрямите руки и опустите их свободно вниз, расправьте грудь.

Согласно представлениям традиционной китайской медицины, ци представляет собой важную субстанцию, обеспечивающую жизнедеятельность организма человека. функционирование легких поддерживается благодаря питательным веществам, получаемым вместе с пищей, и вдыхаемой извне ци (кислороду). Обе разновидности ци поступают в легкие, где образуется "главная ци", представляющая собой энергию, поддерживающую работу организма. Поэтому дыхательные упражнения, выполняемые по утрам на свежем воздухе среди дикой природы, имеют чрезвычайно важное значение для достижения долголетия.

Солнечный свет

1. Регулярное просушивание на солнце постельных принадлежностей и одежды. Монахи Шаолиня в течение всего года раз в несколько дней вывешивают и просушивают постельные принадлежности и одежду под прямыми лучами солнца около двух часов. Благодаря этой процедуре уничтожаются насекомые и микробы.
2. Солнечные ванны. Солнечные ванны являются хорошим профилактическим и терапевтическим средством. Шаолиньские монахи обычно загорают ежедневно по 10 - 15 минут весной, летом и осенью в первой половине дня и даже зимой в полуденное время, если выдается солнечная погода. Они считают, что солнечные ванны способствуют выведению паразитов и лечению лишая, а также укрепляют устойчивость организма к различным заболеваниям.
3. Просушивание на солнце продуктов питания. Монахи регулярно раз в два месяца выбирают солнечный день и выносят на солнце на 1-2 часа запасы бобов, орехов, гинго и сухих овощей, чтобы просушить их, не допустив появления червей и плесени.

Холодные ванны

Холодные ванны - один из эффективных способов укрепления организма. В Шаолине испокон веков практиковалось умывание, мытье ног и обливание холодной водой, что усиливает сопротивляемость организма, улучшает физическое состояние, закаляет волю. Весной и осенью холодные ванны обычно принимаются один раз в неделю, летом - ежедневно, а зимой - один раз в 10 дней, не считая ежедневного умывания холодной водой. Полезно также протирание ног холодной водой перед сном.

Сложные погодные условия

Кроме солнечного света, свежего воздуха и воды монахи Шаолиня для закаливания тела и воли всегда использовали сложные погодные условия: жару, холод и сильный ветер.

�х опыт показывает, что чем погода хуже, тем лучше условия для закаливания. Монах Чжэнь Сюй устраивал снежные бои между своими учениками. Для этого каждый из них должен был слепить по 100 снежков и приготовиться к сражению. Все ученики разбивались на группы по 3 человека (один сильный и два послабее) и по команде учителя, стоявшего на возвышении, начинали бой. Воинственные крики оглашали окрестности, в белой пыли градом сыпались снежки. Сражение заканчивалось дружным смехом и создавало прекрасное настроение и самочувствие.

РАСПОРЯДОК Ж�ЗН� � ДОЛГОЛЕТ�Е

Ежедневный распорядок жизни монахов, включающий медитацию, чтение сутр, учебу, рубку дров, работу в поле, занятие боевым искусством может показаться перенасыщенным, однако, несмотря на большое количество дел, он очень четко организован.

Все мероприятия в монастыре проводятся по сигналу, который подается вот уже многие сотни лет. Повседневная жизнь обитателей монастыря не только строго регламентирована, но и построена по схеме, соответствующей самым высоким критериям "пестования жизни". Все, чем занимается каждый из монахов от утреннего пробуждения до отхода ко сну, четко расписано и имеет научное обоснование.

Современные специалисты "пестования жизни" рассматривают организм человека как единый механизм, состоящий из множества деталей. Отсутствие даже одного "винтика" в этом механизме приводит к его поломке. Когда он "включается", то должен работать ритмично из месяца в месяц, из года в год. Только так можно обеспечить нормальное функционирование внутренних органов, сохранить здоровье и прожить достаточно долго.

Согласно представлениям традиционной китайской медицины, залогом сбалансированности инь и ян в организме человека, нормального его функционирования, а значит и здоровья является непрерывный процесс "взаимного порождения" и "взаимного сдерживания" "пяти первоэлементов" во всех органах и тканях. В противном случае, если происходит сбой, организм, подобно любому механизму, прекращает работу.

Если, например, человек несвоевременно питается, возникает заболевание желудка. Поскольку желудок представляет собой емкость, в которую поступают питающие организм вещества, то его заболевание сказывается на питании всего организма, приводит к плохому кровообращению, упадку сил. Беспорядочная деятельность человека влияет на кровообращение, нерегулярный сон приводит к бессоннице и нервному истощению. Поэтому строго регламентированный распорядок жизни монахов, регулярное питание и упорядоченная смена видов деятельности являются важными условиями сохранения здоровья и долголетия.

ОДЕЖДА � ДОЛГОЛЕТ�Е

За многие годы со дня основания монастыря в эпоху династии Северная Вэй (386 - 534 гг. н. э.) одежда монахов практически не изменилась. Хотя она и меняется в зависимости от времени года, но конструктивно одинакова. От мирской одежды ее отличает свободный и просторный покрой.

Верхняя одежда. Она включает кашью (ряса из разноцветных лоскутов), накидку, "семь одежд" и "пять одежд" для различных видов церемоний.

Все виды верхней одежды имеют большой воротник, широкие рукава и просторны в талии. Она может быть в зависимости от положения монаха красной, желтой, фиолетовой, черной, серой или коричневой.

Нижняя одежда. Монахи носят широкие трусы и короткую рубаху белого цвета.

Обувь и носки. Обувь монахов представляет собой тапочки, плотно облегающие ступню, зимой - на вате, весной, летом и осенью - матерчатые. Они бывают двух цветов: черного и коричневого. На ногах монахи также носят длинные гольфы белого или серого цвета, подвязываемые под коленом шнурком.

Головной убор. Старые и слабые здоровьем монахи носят матерчатые шапочки на ватной подкладке или без нее черного, серого или фиолетового цвета. Остальные ходят без головного убора круглый год.

Таким образом, одежда монахов отличается свободным покроем и строгим цветом, не стягивает кожу, не препятствует свободному кровообращению, что способствует уменьшению случаев заболеваний кожного покрова и кровеносных сосудов.

По мнению современных специалистов здорового образа жизни, одежда нужна человеку, главным образом, для того, чтобы уберечь его от холода, повреждений и инфекции. Здоровый человек должен одеваться легко. Это способствует улучшению обмена веществ и испарению пота, а значит создает комфортное психологическое и физическое состояние, благоприятно влияет на работоспособность и устойчивость организма к заболеваниям.

Скромные цвета одежды монахов также играют важную роль в сохранении их здоровья. Белый и серый цвета летом отталкивают солнечные лучи и защищают от жары, а зимой помогают сохранять тепло черный и фиолетовый цвета, которые, наоборот, его притягивают. Шаолиньские монахи практически не носят головных уборов, в том числе и старики, как например, 86-летний учитель Дэ Сян, который вообще его никогда не надевал. Древние говорили: "Холод способствует пробуждению энергии".

УКЛАД ПОВСЕДНЕВНОЙ Ж�ЗН�

1. Окружающая среда и продолжительность жизни

Монастырь Шаолинь расположен в живописной местности среди высоких гор. С севера к нему примыкает вершина Чжу, с юга - гора Шаоши. Взору открывается великолепная картина: разноцветные облака, густые кипарисовые и сосновые леса, над которыми высятся древние пагоды, под ногами разбросаны причудливые камни, расстилается ковер из множества цветов, журчат ручьи, на ветвях деревьев щебечут птицы, над лугами порхают яркие бабочки - все здесь пленяет человека. В горах, окружающих Шаолинь, всегда свежий воздух, царят покой и прохлада. Кто попадает сюда, тот не в силах покинуть эту благодатную землю, дающую отдохновение душе и телу даже в самый страшный зной. Такие благоприятные условия способствуют долгой и здоровой жизни обитателей монастыря.

2. Жилье и долголетие

Монахи каждое утро собираются для занятий физическим и духовным самосовершенствованием в главном зале, а остальное время, за исключением общих работ, проводят в своих кельях, представляющих собой просторные комнаты с высокими потолками и окнами, выходящими на солнечную сторону. В них должно быть всегда прибрано. Убранство составляют алтарь и деревянная мебель. В келье также могут находиться канонические книги, письменные принадлежности, и не должно быть ничего лишнего. Свое жилище монахи убирают ежедневно по принципу "тройного сметания пыли": со стен, с пола, с одежды.

У обитателей монастыря есть стихотворная заповедь, согласно которой в храме, предназначенном для чтения канонов, должен быть чистый пол, и находиться в нем можно только с чистым сердцем. �ными словами, в нем регулярно должна производиться уборка, а медитировать следует сосредоточенно, без единой посторонней мысли. За порядком в храме и чистотой одежды монахов следит настоятель. Дежурный трижды в день совершает обход и контролирует выполнение всех требований гигиены. Кроме того, имеется ответственный за поддержание в надлежащем состоянии монастырских книг. В храме запрещены любые посторонние звуки, кроме приглушенных голосов, читающих сутры.

Все эти правила гигиены и жизненный уклад в монастыре положительно сказываются на здоровье монахов, способствуют их долголетию. Они в полной мере соответствуют современным научным представлениям и требованиям.

В стенах монастыря монахи занимаются повседневными делами, а в кельях находят покой и отдых. �менно там они проводят две трети своего времени. Большая часть жизни любого человека проходит в помещении, поэтому между условиями в жилище и здоровьем существует самая непосредственная связь.

Размеры кельи. Жилые помещения монахов находятся под черепичной крышей конькового типа. Средняя высота кельи составляет 1 чжан 5 чи (5 м), длина - 1 чжан б чи (5, 33 м), ширина - 1 чжан 2 чи (4 м).

Окна и двери. В келье имеется несколько окон, каждое из которых высотой 2 м и шириной 1, 5 м. Форма и устройство дверей отличаются особым своеобразием. Они совмещены с окнами таким образом, что образуют целую стену. За счет этого в помещении всегда свежо и светло.

У каждого монаха своя келья. Существует правило, в соответствии с которым каждый монах живет в отдельной келье. Это правило распространяется не только на старых монахов, но и на молодых, в обязанности которых входит уход за пожилыми. По несколько человек в комнате живет только обслуживающий персонал, писари и кандидаты в монахи. Такое размещение монахов позволяет сохранять в кельях свежий воздух, не загрязненный пылью, поднятой множеством ног, препятствует распространению инфекционных заболеваний.

Влажная уборка. Во время ежедневной уборки обязательно производится разбрызгивание воды, особенно в осенний период, что позволяет поддерживать нормальную влажность воздуха, препятствует его запылению, а значит попаданию сухого и грязного воздуха в легкие, возникновению заболеваний дыхательных путей и сердечно-сосудистой системы.

Отклонения в цигун и их устранение

Сяо Ланьфан
Перевод С. Сергеева

Занятия цигун в оздоровительных и лечебных целях не вызывают никаких “отклонений”. Поэтому желающим заняться этим видом гимнастики не следует пугаться и отказываться от своих намерений. Так называемые “отклонения” в цигун можно предупредить. Если же этого сделать не удалось, то устранить их можно с помощью соответствующих приемов. В данной статье предпринята попытка поговорить об ошибочных воззрениях на эту проблему с позиций накопленного в этой сфере опыта.

I. “Ощущение ци” во время занятий цигун является нормальным явлением

Основную массу занимающихся цигун составляют люди, страдающие различными и порой очень тяжелыми заболеваниями. Они, как правило, уже не надеются ни на врачей, ни на лекарство. Сомнения не оставляют их и тогда, когда они обращаются к цигун. Такие люди мало верят в успех, поскольку цигун для них - просто одно из средств, которое они еще не пробовали. Для тех, кто, приступив к занятиям, ощутил их благотворное воздействие, цигун становится островом в безбрежном море, оазисом в пустыне. Некоторые же чувствуют себя еще хуже: не только не прошла болезнь, но и появились “отклонения”. Попытаемся разобраться в том, что является причиной этих “отклонений”. Некоторые жалуются на то, что во время первых недель занятий цигун самочувствие отличное, а несколько месяцев спустя появляются “недомогания”. Это вполне объяснимо. С началом занятий происходит процесс “настройки” организма, основанный на выполнении требований цигун, принятии определенных поз, соответствующем дыхании и мышлении. Постепенно начинает возвращаться способность к глубокому сну. Состояние человека напоминает ощущения хорошо выспавшегося человека, пробуждение которого сопровождается прекрасным самочувствием. Однако на этом этапе занимающиеся цигун еще не умеют управлять “внутренней ци” должным образом, у них еще не появилось “ощущение ци”, а значит, до получения терапевтического эффекта от занятий цигун еще очень далеко. По мере продолжения занятий происходит возбуждение “истинной ци”. Ци начинает воздействовать на отдельные участки организма, реакция которых на воздействие ци и называется “ощущением ци”. Впервые столкнувшись с таким ощущением, которое значительно отличается от того, что больной испытывал раньше, одни воспринимают его как симптом выздоровления, другие - как новое “недомогание”. Подобные “недомогания” могут проявляться следующим образом.

1. Утечка ци через “отверстия”

В теле человека имеются “отверстия”, соответствующие пяти органам чувств: уши, глаза, рот, язык и нос. К “отверстиям” в теле человека также относятся анус и мочеполовой орган. Обобщенно их называют “семь отверстий” или “девять отверстий”. Эти “отверстия” воспринимают ощущения извне и связаны с внутренними органами, так называемая “утечка ци” связана с ненормальным функционированием “отверстий”, что может проявляться следующим образом: тяжелеют веки и слипаются глаза; шумит в ушах; немеет язык; сводит крылья носа; появляются позывы к мочеиспусканию; возникает половое возбуждение, иногда

сопровождающееся непроизвольным семяистечением; появляются позывы в анусе, сопровождающиеся сильным выделением газов, иногда со слизью.

2. “�стечение ци” через тонкие участки мышц или чувствительные точки энергетических каналов

Тонкие участки мышечной ткани находятся в основном на голове от надпереносья до точки байхуэй, на руках в области точки лаогун и точек цзинсюэ на кончиках пальцев, на ногах в области точек юнцюань и точек цзинсюэ на пальцах. В этих местах мышцы очень тонки, и энергетические каналы чрезвычайно чувствительны. Кроме того, именно на этих точках во время занятий цигун сосредоточиваются “мысли”. Через несколько недель после начала занятий в этих местах появляется ощущение ломоты, онемения, вздутия. Ци как бы проникает через кожу и вытекает наружу, вызывая такое чувство, будто в этих участках тела проходит электрический ток или копошатся муравьи. Мышцы как бы размягчаются и немеют.

Р’СЃРµ эти ощущения являются нормальной реакцией организма РЅР° занятия цигун. Р’ чем причины такой реакции? Прежде всего необходимо пояснить, каким образом “пять органов чувств” Рё “семь отверстий” связаны СЃ внутренними органами. Почки, РіРґРµ хранится семя-цзин, образующее РјРѕР·Рі ¹  связаны СЃ ушами; печень, РіРґРµ хранится РєСЂРѕРІСЊ, связана СЃ глазами; РЅРѕСЃ является выходным отверстием легких, отвечающих Р·Р° дыхание Рё связанных СЃ физиологическими функциями кожи Рё волос; СЂРѕС‚ - выходным отверстием селезенки, РіРґРµ хранится “мысль” Рё которая связана СЃ мышцами; сердце же, отвечающее Р·Р° кровообращение Рё хранящее “дух”, связано СЃ языком. Р’СЃРµ эти внутренние органы связаны СЃ соответствующими “отверстиями” через энергетические каналы. Р’Рѕ время выполнения упражнений возбужденная ци РёР· какого-либо органа начинает движение РїРѕ открывшимся каналам Рё вместе СЃ током РєСЂРѕРІРё поступает РІ соответствующее этому органу “отверстие”. Находившееся РґРѕ этого РІ закрытом состоянии “отверстие” может открыться.

Анальное отверстие связано не только с энергетическими каналами, но и с желудком и кишечником, являясь окончанием пищеварительного тракта. Мочеполовой орган, являясь местом, где сходятся меридианы жэнь-май и чунмай, связан также с мочевым пузырем и почками. Меридианы печени и селезенки тоже связаны с мочеполовыми органами, как и меридианы иньвэй и иньцяо.

Общим для любого комплекса цигун является требование мысленного сосредоточения или направление ци РІ даньтянь ² . РљРѕРіРґР° ци РІ даньтянь возбуждается, это РЅРµ может РЅРµ отразиться РЅР° меридианах, расположенных поблизости, Рё РѕРЅРё тоже РѕРґРёРЅ Р·Р° РґСЂСѓРіРёРј “оживают”. Ощущение “потока”, “разжижения” неизбежно передается РІ мочеполовой орган, который сильно возбуждается, что может привести Рє непроизвольному семяистечению.

Когда начинают функционировать ци-проводящие органы, то в первую очередь возбуждается “защитная ци”. Дошедшая до подкожных участков “защитная ци” в разных местах дает о себе знать по-разному: на участках с развитой мускулатурой она себя не проявляет, там же, где мышцы тонки, она ощущается очень явственно. Как уже говорилось выше, это главным образом голова и конечности. Ощущение “утечки” ци не означает тем не менее, что это происходит на самом деле. С началом функционирования ци-проводящих органов значительно улучшается работа желудочно-кишечного тракта. Улучшается усвоение пищи, усиливается перистальтика, в результате чего происходит выход большого количества отработанных и вредных газов. Если на последних участках желудочно-кишечного тракта имеется отечность или произошел сильный прилив крови, то может произойти реакция, выражающаяся в образовании и выделении слизи.

Для того чтобы занимающийся цигун стал “ощущать ци”, чтобы отрицательные ощущения сменились на положительные, требуется определенное время. С завершением этого процесса исчезнут и недомогания. Но пока он не закончился, занимающиеся не должны воспринимать возможные недомогания за отклонения от нормы.

II. Недомогания во время занятий цигун являются проявлением борьбы “истинной” и “болезнетворной ци”

Большинство людей, страдающих тяжелыми заболеваниями, с помощью цигун могут облегчить свое состояние и выздороветь. Но процесс выздоровления у разных людей протекает по-разному: у одних это происходит быстро и легко, у других - после многократных попыток. Среди целого ряда процессов, происходящих в организме, на пути к выздоровлению есть и такой, когда “истинная ци” устремляется в очаг заболевания. В очаге заболевания “истинная ци” встречает “болезнетворную ци” и вступает с ней в противоборство. Эта борьба независимо от того, где она происходит, может распространиться на весь организм. Возбуждение “истинной ци” приводит в активное состояние ци-проводящие органы, что в свою очередь стимулирует кровообращение. Недомогания, связанные с оздоравливающим воздействием тока крови на очаг заболевания, могут быть сильнее, чем симптомы самой болезни. В связи с этим на начальном этапе могут возникать самые разнообразные состояния: внутри ощущается жжение и “вздутие”, сокращается вход в желудок, появляется частая отрыжка и икота, иногда доходящие до рвоты; пропадает аппетит, нарушается баланс инь и ян, циркуляция ци и крови, ухудшается настроение; легкие не справляются с регулированием жидкостного обмена, появляются отечные явления, иногда вызывающие одышку и кашель, сильные диспепсические явления, а также боли в боку, вспыльчивость и раздражительность; усиливается нагрузка на сердце, увеличивается интенсивность его сокращений, что значительно ускоряет ток ци и крови, возникает ощущение жара, происходит покраснение кожи; не исключены даже некоторые формы нервного расстройства. Кроме того, если ци и кровь не достигают очага заболевания, находящегося в нижней части тела, то вероятно проявление таких симптомов, как слабость в конечностях, раздражение кожи, нехватка воздуха, быстрая утомляемость.

Борьба “истинной” и “болезнетворной ци” - неизбежный процесс. Поэтому не стоит пугаться и резко прекращать занятия. Это был бы необдуманный шаг, имеющий негативные последствия. Надо объективно оценить ситуацию, не паниковать, быть внимательным и, соблюдая осторожность, миновать этот этап. В этом случае оздоровительная цель занятий цигун, без сомнения, будет достигнута.

III. “Недомогания” в цигун - раздутая проблема

В начале статьи говорилось о сомнениях некоторых людей относительно эффективности цигун. Эти сомнения бывают основаны отнюдь не на результатах занятий, а на представлении о том, что хотя цигун и полезен, однако в результате неправильного выполнения упражнений могут появиться “отклонения”.

Многие из тех, у кого успехи в цигун незначительны или у кого появились признаки вышеперечисленных “недомоганий”, легко поддаются навязчивой мысли об “отклонениях”. У страха глаза велики, и эта уверенность крепнет с каждым днем. В результате человек попадает в сложную ситуацию, из которой он не в состоянии выбраться самостоятельно. В то же время сейчас многие китайские мастера цигун и врачи считают, что практикование цигун в большинстве случаев вызывает “отклонения”. Более того, немало мастеров утверждают, что высокого уровня в цигун с помощью тренировок достичь невозможно, а врачи заявляют, что они в этом ничего не понимают. Такой подход ставит определенный контингент больных в безвыходное положение. На самом же деле эти так называемые “отклонения” вполне можно предотвращать, ослаблять и устранять.

Во время занятий цигун лучше всего не стремиться сразу к высоким результатам, а выбрать эффективный для данного заболевания комплекс и соблюдать принцип постепенности.

На начальном этапе не следует сосредоточивать все помыслы на непременном достижении цели, даже если первые результаты не дают основания для оптимизма. На что следует потратить время, так это на то, чтобы научиться расслабляться, что наиболее важно. Для устранения “недомоганий” может применяться комбинированный метод, сочетающий медикаментозные средства и приемы цигун. Если “недомогания” возникали в ходе выполнения статических упражнений, они могут быть устранены с помощью динамических упражнений.

¹  Р�меется РІ РІРёРґСѓ костный Рё СЃРїРёРЅРЅРѕР№ РјРѕР·Рі. РџРѕ китайской медицине, “мозг” (СЃСѓР№) является РѕРґРЅРёРј РёР· необычных внутренних фу-органов. Выполняет функцию питания костей Рё тонизировання головного РјРѕР·РіР°. - РџСЂРёРј. ред.

²  Р�меется РІ РІРёРґСѓ область РІ нижней части живота. - РџСЂРёРј. ред.

Цигун и воспитание дэ ^*

Мо Вэньдань
 

Поскольку занятия цигун представляют собой многогранный процеcc включающий выработку волевых качеств, закалку характера и формирование современных этических воззрений, то они полезны не только пожилым и больным, но и в еще большей степени юношам и девушкам. Цигун способен подвигнуть подрастающее поколение и общество в целом на новые свершения во имя процветания человечества. Однако, говоря цигун, нельзя не коснуться понятия «дэ». Раньше обучение цигун осуществлялось индивидуально, и моральные качества претендента на обучение являлись при отборе важнейшим критерием, и в ходе дальнейшей подготовки осуществлялось непрерывное воспитание дэ. Цигун - это не ушу. Тем не менее многие стили ушу основаны на элементах, заимствованных из «жесткого цигун». Некоторые специфически способности, имеющие боевое применение, также зачастую брались из практики цигун. Поэтому вопросам воспитания дэ в ходе изучения цигун уделяется такое большое внимание. Если рассматривать цигун как терапевтический метод, то он, с одной стороны, является средством укрепления собственного тела и психики, а с другой стороны, может быть использован для лечения заболеваний у других. Наиболее распространенными методами цигун-терапии являются воздействие на биологически активные точки, массаж, иглоукалывание, воздействие с помощью «внешней ци». Все они требуют большой самоотдачи от цигун-терапевта, которая возможна лишь при наличии высокой врачебной этики.

Кроме того, поскольку изучение цигун требует отрешения от посторонних мыслей и самоотречения, то людям ограниченным, вечно всем недовольным будет нелегко овладеть мастерством. � наконец, цели цигун не совместимы с обманом и стремлением к славе и личной выгоде.

В Китае с древних времен уделялось большое внимание воспитанию дэ цигунистов. Конфуцианцы, «боевая школа» и даосы называли занятия цигун «постижением дао», полагая, что «постижение дао» неотделимо а совершенствования дэ. Дао и дэ тесно связаны друг с другом. Поэтому древние говорили так: «Совершенствование дэ без отработки мастерства - пустая трата времени, отработка мастерства - без совершенствования дэ неизбежно приведет к встрече с нечистой силой». Высоконравственный человек даже в крайне неблагоприятных условиях негативного воздействия внешней обстановки способен избавиться от посторонних мыслей, сохранять присутствие духа, поддерживать равновесие между мыслью и ци, испытывать душевный комфорт во время занятий цигун. Что же такое дэ? Это понятие имеет узкое и широкое значение. В широком смысле оно означает двуединство изначальной космической субстанции и ее свойств. �наче говоря, «дэ представляет собой тончайшую первичную природную субстанцию в совокупности с присущими ей свойствами и законами. Она включена во все сущее в мироздании, в том числе и в тело человека. Взаимодействуя с дао, дэ предопределяет рождение, развитие и смерть человека. Весь процесс развития человеческой жизни проходит на фоне вездесущего дао, под влиянием дэ. Поэтому жизнь человека и дэ в широком смысле слова тесно связаны друг с другом. Дэ в узком значении этого слова означает нормы поведения человека в обществе и при межличностном общении. Оно не имеет силы законов, но испытывает на себе их влияние и действует в силу человеческой привычки. Нормы дэ накладывают определенные ограничения на поведение человека, однако они несопоставимы с ограничениями, накладываемыми законами. Дэ больше тяготеет к духовной сфере жизни человека и поэтому глубоко проникает в его внутренний мир («Цигун таньсуй»). Когда речь идет о воспитании дэ в ходе занятий цигун, то учитываются оба значения этого понятия. Во-первых, имеется в виду нравственное поведение в повседневной жизни, а именно: избавление от субъективизма и эгоизма, воспитание благородства. А во-вторых, подразумевается необходимость следования естественному порядку вещей, восприятия жизни как природного явления, что гарантирует ее нормальное течение. Что касается основных условий и методов воспитания дэ, то здесь имеется несколько аспектов, о которых и пойдет речь.

1. Выработка волевых качеств и закалка характера являются важным инструментом для поддержания «мысли и духа» в состоянии покоя. В повседневной жизни, учебе и работе надо сдерживать свои чувства. Общение с людьми должно быть дружеским, основанным на проявлениях сдержанности и миролюбия, великодушия и готовности творить добро. Древние говорили: «Гнев, подобно огню, сжигающему лес, губит мастерство и дэ. Не стоит ступать на путь постижения (цигун), поскольку никакое терпение не компенсирует ущерба, нанесенного чувством гнева». Стремление научиться управлять своими чувствами тоже является составной частью процесса воспитания дэ.

2. Широта натуры и оптимизм. В любых условиях следует поддерживать в себе чувство радости, которое способствует нормальному кровообращению и циркуляции ци. В «Су вэнь» говорится: «Радость - это хорошее расположение духа и целеустремленность, направленные ко всеобщей пользе». Если в повседневной жизни неприятности не дают вам покоя, достаточно улыбнуться, и в сердце вспыхнет радость, а все печали развеются как дым. Даосы, конфуцианцы и буддисты еще в древности следовали этому правилу. Существует даже такая поговорка: «Буддист, конфуцианец и даос! Втроем годами спорить им не грех. Какой бы ни затронут был вопрос, всех чаще истина одна звучала - смех». Следует иметь в виду, что во время занятий цигун внимание обращается главным образом на внутренние органы, поэтому «смех», о котором упоминалось выше, следует понимать не как безудержный хохот, а как чувство радости, зарождающееся глубоко в сердце. �ногда говорят: «Улыбаться уголками рта». Это значит, что улыбка должна быть постоянно «спрятана» на лице. Вышеописанное относится к тем, кто находится на начальном этапе овладения цигун. Научившись добиваться ощущения комфортности, легкости и спокойствия, можно переходить к постижению более высоких ступеней мастерства. На определенном этапе занятий тело наполняется ци, и в сердце сама собой зарождается радость, неподвластная никаким печалям и невзгодам. Буддисты называют это состояние нирваной. Радость и оптимизм нельзя вызвать искусственным путем, они возникают естественным образом.

2. Воспитывать культуру, избавляться от дурных манер и наклонностей. Хорошие манеры и наклонности важны как для самого человека, так и для окружающих, поскольку они соответствуют самой природе жизни. В древности это качество называли «высокой добродетелью». Считалось, что оно способствует совершенствованию мастерства. Дурные же манеры и наклонности, независимо от того, приносят они вред только окружающим или самому человеку, идут вразрез с сущностью жизни в природе, в корне противоречат целям цигун. Большую опасность для тех, кто занимается цигун, представляют надменность, высокомерие, своеволие, ненависть, зависть, чувство собственной неполноценности, недисциплинированность, излишняя подозрительность, вероломство, лицемерие, двуличие, коварство, подлость и корысть. Только избавившись от дурных манер и наклонностей, очистив собственную душу, изгнав из нее все плохое и отрешившись от личных забот, можно рассчитывать на быстрый прогресс и достижение совершенства в мастерстве. Никому из людей недалеких, корыстолюбивых, злых и жестоких, хитрых и скрытных в силу душевной ущербности никогда еще не удавалось добиться сколь-нибудь значительных успехов, а если и удавалось, то торжество их длилось недолго. В конце концов все кончалось плачевно как для них самих, так и для окружающих.

^* Дэ - категория китайской философии, обозначающая всеобщую первозданную добродетель, мораль. - Прим. перев.

Превращение деяния в недеяние

Дан Цзян

В одном из буддийских канонов говорится: «�стина в том, что недеяние тем не менее является деянием, а деяние становится недеянием, деяние является причиной недеяния, в недеянии нет ничего, что бы не участвовало в деянии». Если это положение применить к цигун, то можно увидеть его большую практическую ценность. Деяние - это мышление, недеяние - это отсутствие мыслей. Недеяние - это не пустота, это состояние забвения и памяти одновременно, это выход из круговорота жизни и смерти, в нем только дух и нет мысли, нет формы, нет постоянства. Недеяние - это просветление, озарение. Давно известно, что способ без способа - это великий способ, совершенствование без совершенствования - это великое совершенствование, обретение без обретения - это великое обретение. Во время занятий цигун часто происходят удивительные вещи. Случается, что люди, которые занимаются цигун не очень внимательно, вдруг добиваются очень больших результатов, а другие, усердно постигающие цигун, не могут похвастаться заметными успехами. Одним словом, существует проблема обучаемости цигун. Тех, кто с успехом занимается цигун, можно назвать людьми, которых обучает сам цигун. Когда цигун обучает человека, это и есть реализация принципа «недеяния», когда человек учит цигун, это пример принципа «деяния». Если следовать принципу «деяния» в цигун, то, к сожалению, результаты будут невысокими. Поэтому во время занятий цигун необходимо как можно скорей от «деяния», когда осуществляется контроль за дыханием и сознанием, переходить к «недеянию», то есть освобождаться от мыслей, беспокойства. Освобождение от беспокойства связано с нравственным воспитанием, ведь чтобы не было причин для беспокойства, не следует совершать плохих поступков. Считается, что обладающий нравственностью владеет цигун, то есть нравственное самосовершенствование есть путь к достижению целей цигун. Высоконравственные люди следуют принципу недеяния и освобождаются от суетных мыслей. Один мудрец сказал: «Когда нет сознания, нет вещей вокруг, то тела тоже нет, и можно осознать, кем был ты до рождения, и освободиться от суетности».

ВОСТОЧНАЯ Ф�ЛОСОФ�Я � ДОЛГОЛЕТ�Е

Поиски бессмертия - своими собственными силами, или обращаясь к помощи магов и заклинаний, - это центральное, главное положение религиозного даосизма, важнейшая его составная часть. Ближайшая цель даосов заключалась в избавлении от недугов, продлении жизни, омоложении. Поисками бессмертия занимались еще задолго до оформления даосизма как религии. Китайская литература изобилует рассказами об отшельниках, алхимиках, императорах, занятых поисками бессмертия, эликсира жизни, островов, населенных небожителями. Эликсир жизни пытался отыскать Цинь Ши-Хуанди (221-210 гг. до н.э.). Ханьский У-ди (140-87 гг. до н.э.) принимал пилюли бессмертия. Тай-у (424-451 гг.) император династии Северная Вэй, удостоился чудодейственного талисмана. Стареющий Чингис-хан обратился за лекарством бессмертия к даосскому монаху Чан-Чуню (1222 г.). При маньчжурской династии Цин (1644-1911) даосизм захирел окончательно, лишенный всякой поддержки двора. Однако многие чиновники-конфуцианцы в частной жизни практиковали "религию индивидуального спасения" - даосизм.

Бессмертие в религиозном даосизме мыслилось как материальное бессмертие, бессмертие тела, а не души. Очевидно, что в этом направлении за тысячи лет были достигнуты определенные успехи. 0б этом можно судить, например, по таким потрясающим документально зафиксированным факторам: Вершиной геронтологических достижений на сегодняшний день был и остается опыт китайских императоров. Рекордный возраст - 240 лет - принадлежит китайскому императору. Это научный факт. Китайские императоры обладали фантастической выносливостью, во время походов императоры не спали совсем. Жены китайских императоров часто исчислялись тысячами - китайские императоры имели фантастическую потенцию до глубокой старости. Да и в наши дни Китай дает примеры долголетия: так, деревня Цзиньту ("Золотая почва"), расположенная в провинции Гуандун Южного Китая, близи залива Бакбо, известна как "деревня долгожителей". Среди 2.000 жителей 150 человек в возрасте 80 лет и старше, 95 крестьян перешагнули 90-летний рубеж и, наконец, семерым жителям перевалило за 100. Самому старшему жителю этой деревни исполнилось 108 лет. По мнению местных жителей, секрет их долголетия заключается в том, что в этой деревне благоприятная экологическая среда. Кроме того, в рационе здешних крестьян много рыбы, раков и других морепродуктов. �з овощей они предпочитают батат (сладкий картофель) с рисом и овощами.

Что же нужно делать для того, чтобы быть всегда здоровым и бодрым? В традиционной китайской гигиене за многие годы сложился перечень всего из 15 правил.

Они просты, только нужно не лениться им следовать.

1. Лицо нужно побольше массировать.

2. Волосы нужно расчесывать.

3. Глаза должны постоянно двигаться.

4. Зубы верхние и нижние постоянно соприкасаться.

5. Рот должен быть всегда прикрыт. Кончик языка - касаться верхнего неба. Во рту должна быть всегда слюна.

6. Дыхание должно быть легким.

7. Сердце должно быть всегда спокойным.

8. Сознание должно всегда присутствовать.

9. Спина должна быть всегда выпрямленной, а грудь вогнутой.

10. Шея вытянута, но не напряжена.

11. Плечи расслаблены и опущены вниз.

12. Живот надо чаще гладить по часовой стрелке.

13. Речь должна быть немногословна.

14. Кожа должна быть увлажненной.

15. Ахиловы (пяточные) сухожилия нужно почаще растягивать, т. к. через них действует жизненная энергия.

Как гласит китайская поговорка: "Побольше растянешься - подольше проживешь".

Мудрость Дао в повседневной жизни

Не забывайте всегда искренне улыбаться глазами и наполнять сердце любовью. Это — профилактика всех болезней. Когда вы печальны, сердиты, подавлены, когда вы плачете или нервничаете, ваши органы выделяют яды; но если вы счастливы и улыбаетесь, они производят подобную меду целительную жидкость.

Ни для кого не секрет, что мы сегодня живем какой-то лихорадочной жизнью. Для многих стало привычным заканчивать рабочий день с головной болью. С давлением, которое нарастает и вокруг, и внутри вас, что-то нужно делать.

Как ни странно, все что нужно делать, — это ничего не делать. Вам нужно лишь научиться, когда возникает сложная ситуация — что бы это ни было, — не позволять ей засосать вас.

Для этого надо улыбаться. Благодаря такому простому действию мир меняется, и то, что грозило оказаться большой неприятностью, так никогда ею и не становится.

Сначала может быть очень сложно оценить результаты Внутренней Улыбки, не говоря уже о том, чтобы полностью и правильно овладеть ее техникой, но со временем, если вы будете достаточно часто ее выполнять, она станет неотъемлемой частью вашей жизни.

Где бы вы ни были, стоите ли вы, идете или сидите, улыбнитесь, расслабьтесь, наполните свое сердце любовью и позвольте волнам любви залить все ваше тело. Это так просто и так полезно. Просто поселите покой и любовь в вашем сердце, почаще улыбайтесь — и псе ваши неприятности растают, как лед под лучами солнца.

2. Говорите меньше

Говорите меньше; тщательно выбирайте, что говорить и когда и как это сказать. Слово, произнесенное уместно, — самое ценное; молчание же сохраняет Ци.

3. Меньше беспокойтесь и больше действуйте

Меньше думайте о будущем и прошлом, так как именно они дают поводы для беспокойства, а беспокойство порождает стресс.

Вместо этого старайтесь концентрироваться, когда можете, — помните, что концентрация приходит сама, без особых техник, — при развитии умения помогать и прощать.

4. Развивайте силу ума

Даосские техники включают в себя развитие созидательной и умственной силы.

Во многих восточных языках, в том числе и в китайском, понятия “ум” и “сердце” выражаются одним словом.

После достижения того уровня, когда вас больше не беспокоят личные амбиции, когда вы можете забыть о себе и развивать свое сердце, вы получаете средства освобождения от болезней.

Когда вы больны и медитируете, не думайте о том, что вы это делаете для того, чтобы избавиться от болезни. Просто сосредоточьтесь на выполнении упражнения, и все остальное отпадет само собой.

5. Управляйте своим половым влечением и не позволяйте ему управлять вами

Ограничьте свою половую жизнь. Слишком частые извержения семени сильно уменьшат ваш запас Ци и ухудшат способность концентрации.

Ум возбуждает то, что поступает к нему через глаза, уши, рот, нос, — то есть чувства.

Когда мы в молодости читаем книги, которые усиливают сексуальное желание, мы еще не готовы воспринять это правильно, так, чтобы при этом не растрачивалась наша энергия. Поэтому лучше сосредоточить внимание на ежедневных занятиях и избегать “отвлечении” подобного рода.

6. Уважайте голову и держите ноги в тепле

Относитесь к своей голове с огромнейшим уважением. Считайте ее храмом Бога и ума. Рассматривайте ее как храм души, откуда осуществляется управление всеми жизненно важными органами.

Существует правило, которое важно соблюдать: “Держи голову в холоде, а ноги в тепле”. Так вы наверняка избежите накопления слишком большого количества энергии в голове, из-за которого вы можете чувствовать дискомфорт или даже болеть.

Если слишком много энергии идет в голову, может повыситься кровяное давление. Отводя энергию к стопам, вы можете понизить давление, а следя за тем, чтобы ноги были теплыми, — предотвратить сердечный приступ.

Так что растирайте стопы и грейте их. А после этого всегда собирайте энергию в пупке, который тоже должен быть теплым.

В шее есть много кровеносных сосудов и нервов, идущих по направлению к (или от) очень важной части вашего тела — головы. Поэтому ей тоже нужно уделять большое внимание: следите за тем, чтобы она была в тепле, чтобы она не была напряжена, улыбайтесь ей.

Старайтесь не пользоваться своими чувствами слишком интенсивно. Не смотрите и не слушайте слишком напряженно или долго. Если органы чувств работают чрезмерно активно, может возникнуть болезнь.

Потакая себе в употреблении избыточно большого количества еды и питья, вы разрушаете свое здоровье.

Чтобы сделать жизнь дольше и избежать болезней, выполняйте упражнение по глотанию слюны много раз в день.

Не выходите на ветер после купания или когда вы вспотели.

Замените неочищенную Ци вашего тела чистой энергией, выполняя медитацию Микрокосмической Орбиты и открывая все 32 канала.

Развивайте в себе божественные качества, и со временем вы ступите на тропу бессмертия.

8. Мудрость в питании

Не переедайте, чтобы вам не приходилось после трапезы слишком долго сидеть или лежать, так как это наверняка сокращает вашу жизнь.

Вставайте из-за стола незадолго до полного насыщения и затем совершайте легкую прогулку; никогда не ешьте перед сном.

Ешьте меньше, но чаще. Так вы обеспечите хорошее пищеварение и не будете перегружать пять важных органов.

При еде сначала съешьте горячие блюда, потом теплые; если пет холодных блюд, выпейте немного холодной воды. Перед едой всегда нужно сделать легкий вдох и проглотить немного воздуха.

Ешьте больше острой пищи весной, больше кислой летом, больше горькой осенью и меньше соленой зимой, но при этом не переусердствуйте.

В общем, пища, приготовленная на плите, лучше, чем сырая, а съесть мало лучше, чем съесть много.

Если вы съели слишком много, не пейте много воды и не глотайте ее быстро.

Несварение возникает, когда вы поедите до полного насыщения после того, как длительное время были голодны.

Не ешьте сырые фрукты на пустой желудок, потому что они греют органы выше диафрагмы.

Слишком много сырых овощей могут повредить здоровому цвету кожи.

9. Соблюдайте умеренность

Слишком длительная ходьба вредит связкам; слишком длительное сидение вредит мышцам; слишком длительное стояние вредит костям; слишком длительное лежание вредит жизненной энергии; слишком длительное созерцание вредит крови.

Гнев, печаль, сожаления и меланхолия вредны, как и слишком сильная радость или удовольствие. Страдать вредно; воздерживаться от половых отношений вредно; волноваться вредно. Говоря кратко, вредно не соблюдать умеренность.

10. Радость увеличивает количество Ци

Большая радость — большая Ци. Большая грусть останавливает поток Ци.

Вы можете исчерпать запасы жизненной энергии слишком активной половой жизнью.

Проглотить слюну — означает увеличить ее сущностную энергию. Если ее не проглотить, она теряет силу.

Когда вы больны, не лежите головой на север.

Если сразу же после пробуждения вы начинаете много говорить, вы лишаетесь жизненной энергии.

11. Времена года и уход за здоровьем

Зимой следите за тем, чтобы ногам было тепло, а голове — прохладно. Весной и осенью позвольте и голове, и ногам ощущать прохладу.

Если вы больны и потеете — не пейте холодную воду, так как это разрушает сердце и желудок.

Весной и летом ложитесь головой на восток, а осенью и зимой — на запад.

Спите на боку, согнув ноги в коленях. Так увеличится запас вашей жизненной энергии. Летом и осенью рано ложитесь спать и рано вставайте; зимой ложитесь рано и вставайте поздно; весной ложитесь спать, пока светло, и вставайте рано.

На рассвете, в полдень, после обеда, в сумерках и в полночь чистите зубы и полощите рот семь раз; это продлит вашу жизнь и укрепит кости, зубы, мышцы, ногти и волосы.

Письмо мастера цигун известной волейболистке

^{"Цигун Рё Р–РёР·РЅСЊ" 1991, N2.} 

Бай Юньфэн

Здравствуйте, уважаемая Лан Пин! Каждый раз, наблюдая по телевизору за Вашим выступлением на чемпионате мира и других крупных международных соревнованиях, я восхищаюсь Вашим мужеством и мастерством. В то же время, когда я вижу, что Вам не хватает физических сил, Вы судорожно захватываете воздух ртом, испытываете потребность в передышке, я очень переживаю за Вас. Особенно меня обеспокоило сообщение в газетах о том, что после матча с командой Кубы в Японии Вы потеряли сознание. Мне хотелось бы порекомендовать Вам один эффективный способ улучшения физического состояния, который может пригодиться всем спортсменам, защищающим спортивную честь Китая. Этот способ очень прост: достаточно во время состязаний держать кончик языка не плотно прижатым к небу за альвеолами (бугорками над зубами).

Во-первых, при этом соединяются меридианы Жэньмай и думай, соответственно «расплавляются» и беспрепятственно функционируют все «пути» «небесного круга». �меется в виду, что только при наложении кончика языка на небо «ци и кровь» перемещаются по всему «небесному кругу», удовлетворяя таким образом потребности физического движения. Причиной нехватки физических сил на спортивной площадке и вынужденных остановок для передышки, с точки зрения китайской медицины, является главным образом «недостаточность ци и крови», или вызванное переутомлением расстройство циркуляции ци и крови, «упадок» которых приводит к недостаточному питанию головного мозга; либо довольно сильный эмоциональный всплеск, когда ци легко поднимается и плохо опускается, нарушается порядок циркуляции ци и крови от чего возникает потребность в передышке; либо расстройства, возникающие при сочетании «недостаточности ци и крови», духовного и физического напряжения. В любом случае соединение меридианов Жэньмай и думай стимулирует циркуляцию по ним «ци и крови», этот поток мягко поднимается и легко опускается, что совершенно необходимо. Во-вторых, при наложении кончика языка на небо циркуляция «внутренней ци» по меридианам Жэньмай и думай происходит безостановочно; прохождение этого потока в месте соединения языка с небом приводит к нагреву, испарению слюны и содержащейся в ней ци, которая рассеивается в полости рта и носоглотки, что увлажняет вдыхаемый воздух, регулирует его температуру. Таким образом уменьшается раздражение вдыхаемым воздухом дыхательных путей и легких, удается избежать кашля, одышек и других подобных явлений.

В-третьих, изменение положения языка при соприкосновении его с небом и циркуляция «внутренней ци» автоматически в умеренной степени стимулируют слюнные железы (щечные, шейные и подъязычные), усиливается слюноотделение, поступление слюны в желудок способствует пищеварению.

В-четвертых, соединение путей циркуляции ци по «небесному кругу» делает возможным «опускание ци в область даньтянь». При этом возможна стабилизация эмоционального состояния, мозг остается «холодным и спокойным», не возникают аффекты, исключаются неосмотрительные и беспорядочные движения. Это абсолютно необходимо для развития технического мастерства, демонстрации спортивного искусства во всем его многообразии.

Соблюдение этих рекомендаций позволит Вам укрепить здоровье, поможет на тренировках и спортивных состязаниях. �ми могут воспользоваться все наши спортсмены.

Желаю Вам крепкого здоровья!

Ци - та самая энергия, которая позволяет вам и мне ходить и говорить, работать и играть, философствовать и наблюдать, то есть заниматься всем тем, что необходимо для полноценной жизни. Энергия, которая превращает только что съеденный вами обед в плоть и кости, - тоже ци. Она приводит в движение необходимые мышцы, когда вы улыбаетесь; побеждает враждебные микроорганизмы, атакующие ваше тело; передает импульсы от мозга к различным органам и тканям и выполняет бесчисленные другие процессы внутри тела человека. Мы этого не осознаем, но именно она поддерживает жизнь на этой планете.

Конечно ци получают не только с помощью цигун. Обычно люди приобретают ци, или жизненную энергию, из воздуха и пищи. Но занятия цигун значительно увеличивают нашу энергию, позволяя достичь большего в жизни.

Убедительная просьба не путать искусство Цигун с йогой, ушу и каратэ, особенно с каратэ. Т.к. это искусство не имеет ничего общего с силовым видом спорта. Хотя некоторые параллели к ушу и йоге провести можно.

http://www.anastasiaclub.ru/

Мудрые книги для здоровья и красоты души и тела

Цигун и философия
Цан Дао Лай, Ли Цзишэн

В трактате «Хуанди нэйцзин» говорится: «Человек рождается и живет благодаря ци неба и земли». Действительно, функционирование человеческого организма теснейшим образом связано с ци земли и неба, всего сущего, оно возможно лишь благодаря ни на минуту не прекращающемуся обмену информацией и энергией с природой, космосом. «Набирание» ци в цигун представляет собой активное избирательное установление каналов связи с природой в цигун-состоянии и впитывание необходимой человеку информации и энергии с целью восполнения недостатка «семени», ци и «духа-шэнь», установления баланса между инь и ян в организме человека, беспрерывного подпитывания ци цигун-терапевта при лечении с помощью «внешней ци».

1. Общие сведения о «набирании» ци

1) «Набирание» ци может выполняться в положении стоя, сидя или лежа.

2) Дыхание может быть свободным и естественным, а может на вдохе сопровождаться «набиранием», а на выдохе «выведением» «вредной ци» с упором на «набирание» (вдох).

3) «Набирание» чаще всего осуществляется через точки лаогун (центр ладоней), минмэнь (центр поясницы), юнцюань (середина под ошвы), байхуэй (макушка), иньтан (между глаз), а также через кончики пальцев, поры всего тела.

4) Во время «набирания» необходимо мысленно представлять себе, что части тела, через которые осуществляется «набирание» ', как бы соединяются в одно целое с небом и землей, солнцем и луной, горами и реками, с деревьями и травами, что ци этих объектов, поступая в организм человека, как бы сливается воедино с его ци и он постепенно «погружает» себя в природу. Надо представлять, что все отверстия тела, все биологически активные точки и поры полностью раскрываются, и ци растений, луны, солнца и звезд, ци всего сущего в мироздании непрерывным потоком поступает в тело и оно наполняется блаженством и радостью. Главное в «набирании» ци - расслабление, легкое течение мысли, минимальное участие сознания, сосредоточение на ощущениях, сопровождающих мягкое и легкое поступление ци в тело через отверстия, поры и кожу и ее выход наружу. «Набирание» можно осуществлять с открытыми глазами, всматриваясь в какой-либо природный объект, или, закрыв глаза, представлять себе его. По окончании «набирания» важно правильно его завершить: направить ци в нижний даньтянь (область ниже пупка), некоторое время побыть с закрытыми глазами, затем протереть глаза, растереть руки и лицо.
2. Основные способы «набирания» ци

1) «Набирание» ци солнца, луны, цветов и трав, деревьев. Мысленно представьте себе, как ци этих объектов по воздуху поступает в точку байхуэй, проходит через тело вниз, через точки юнцюань уходит глубоко в землю, возвращается обратно к своим носителям, а затем вновь направляется в точку байхуэй и т. д.

2) «Набирание» ци неба и земли. Мысленная картина в этом случае выглядит следующим образом. Ци неба опускается на тело или на какую-либо точку, окутывает все тело, входит в него, уверенно проникает во все сухожилия, кости, биологически активные точки и внутренние органы. При «набирании» ци земли воображение должно рисовать аналогичную картину, с той только разницей, что ци не опускается с неба, а поднимается от земли.

3) «Набирание» ци через поры всего тела. На выходе представьте себе, как «болезнетворная ци» рассеивается по небу через поры тела. На вдохе представьте себе, как через поры входит в тело первоначальная космическая ци.

4) «Набирание» ци через рот. Приоткройте рот, язык расположите ровно, не высовывая. На вдохе представляйте, что так необходимая вам ци непрерывной струёй поступает в рот и в горло, мысленно направляйте ее в нижний даньтянь. Этим способом можно «набирать» ци луны, солнца, звезд, растений, полей, гор, рек и других природных объектов, а также целых ландшафтов.

5) «Набирание» цветной ци «пяти первоэлементов». Согласно учению о «пяти первоэлементах» тела человека, печень соотносится с деревом и «набирание» зеленой ци осуществляется с востока, сердце соотносится с огнем, «набирание» красной ци осуществляется с юга; селезенка соотносится с землей, «набирание» желтой ци осуществляется из «центра», легкие соотносятся с металлом, «набирание» белой ци осуществляется с запада; почки соотносятся с водой, и «набирание» черной ци осуществляется с севера.

6) «Набирание» световой энергии. Прикройте глаза. Мысленно представьте, как свет солнца, луны, звезд или просто дневной свет, свет лампы, пламени через глаза или точку иньтан поступает в верхний даньтянь (область лба над переносицей). Вы чувствуете, что все тело начинает светиться, сияя изнутри и снаружи. При этом способе «набирания» ци свет может направляться внутрь также через макушку или через поры.

7) «Набирание» световой энергии со стимуляцией голосом. На вдохе, сопровождаемом звуком, напоминающим гудение пчелы, представьте, что сверху поступает поток космической энергии белого цвета и концентрируется на макушке. На выдохе, сопровождаемом звуком «а-а-а», этот поток, как бы проходя через фильтр, меняет цвет на красный и поступает в срединный меридиан. По этому меридиану энергия движется от макушки через горло по центральной оси тела вниз до промежности, а затем, вместе со звуком, который издают, когда хотят остудить что-нибудь горячее, меняет цвет на пестрый и устремляется через ноги в подошвы и далее, окрасившись в синий цвет, уходит в землю.

8) «Набирание» ци с внешним звуковым сопровождением. Для реализации этого способа можно использовать фонозапись мягкой, приятной музыки или голоса наставника, а также естественные ритмичные звуки: жужжание насекомых, журчание ручья и т. д. Необходимо добиться, чтобы внутренние органы, внешние покровы, биологически активные точки вошли в частотный резонанс с этими звуками, чтобы энергия этих звуков проникала через кожу до самых костей.

9) «Набирание» энергии с помощью мысленных образов. Вызовите в сознании образ какого-либо предмета или явления - стола, дерева, кровати, пламени, света лампы, горной реки, камня, велосипеда, телевизора, водопровода, дождя, луны, солнца или звезд и представьте, что этот предмет опускается в вашем теле от головы через горло, грудь и живот в нижний даньтянь. Если упражнение выполняется в положении лежа, то лучше представить поезд, автомобиль, мотоцикл, упряжку лошадей.

Как видно из вышеизложенного, способов «набирания» ци и энергии достаточно много, и они все в чем-то схожи. Поэтому их можно выбирать в зависимости от индивидуальных особенностей человека и имеющихся условий. Занимаясь регулярно и настойчиво, вы овладеете любым из них.

Мо Дамэй
Перевод С. Сергеева

http://www.a-u-m.ru/meditation/26.html