Р”евять движений для продления жизни

Этому комплексу меня научил мой Учитель. Комплекс способствует снятию нервного и мышечного напряжения, укреплению здоровья, улучшению кровообращения и циркуляции жизненной энергии. Он повышает общий тонус и работоспособность, весьма полезен против бессонницы, избыточного веса и старения.

Комплекс можно выполнять всем (РєСЂРѕРјРµ беременных) утром, вечером Рё днём – три раза РІ день или только РѕРґРёРЅ.
В период освоения достаточно повторять три раза весь круга, позже при наличии возможности количество повторов можно увеличить до 10 и более.

Несколько советов
При выполнении комплекса нужно обращать внимание на полное расслабление.
Все действия выполняем медленно, мягко и плавно.
Поначалу все действия выполняем в полном контакте кожи с кожей.
С течением времени, при наличии определённой тренировки мы сможем проделывать комплекс, используя энергетическое воздействие, тогда будем лишь слегка касаться тела или вовсе не будем её касаться. Это состояние мы определим по устойчивому наличию тепла в области между ладонями и массируемым участком тела даже без прямого контакта.
Стараемся дышать животом, легко и ровно, медленно вдыхая и выдыхая.
Направить Ци в нужное место мы можем, сосредоточившись на этом месте, думая о нём, ведь Ци управляется мыслью.

Действие 1.
Встанем ровно или сядем на стул. Устраним посторонние мысли, успокоим сердце, отбросив все тревоги.
Дышим спокойно и равномерно.
Расположим указательный, средний и безымянный пальцы обеих рук друг напротив друга под левой ключицей над левой частью грудной клетки.
Не меняя положения рук и пальцев, делаем 21 круговое движение по часовой стрелке, массируя таким образом область сердца.

Действие 2.
Не меняя положения тела, держим руки и пальцы как в предыдущем упражнении и, вращая по часовой стрелке, перемещаем пальцы по телу вниз до лобковой кости.

Действие 3.
Продолжая круговые массажные движения по часовой стрелке, разводим руки от лобка в стороны и перемещаем их до уровня сердца по боковой поверхности грудной клетки и соединяем их в области сердца, так как они располагались в упражнении 1.

Действие 4.
Держа руки и пальцы как в упражнении 1, выполняем 21 проталкивающее движение от области сердца до лобка.

Действие 5.
Левой рукой выполняем 21 массирующее вращение вокруг пупка слева направо, по часовой стрелке.

Действие 6.
Правой рукой выполняем 21 массирующее вращение вокруг пупка справа налево, по часовой стрелке.

Действие 7.
Поставим левую СЂСѓРєСѓ РЅР° РїРѕСЏСЃ, обхватив ладонью РјСЏРіРєСѓСЋ часть поясницы РІ области почек так, чтобы большой палец был направлен вперёд, Р° остальные пальцы – назад.
Слегка зажмём поясницу. Затем указательным, средним и безымянным пальцами левой руки выполним 21 проталкивающее движение вниз - от правой груди до впадины между животом и бёдрами.

Действие 8.
То же, что в упражнение 7, только с другой стороны.

Действие 9.
Закончив проталкивание, сядем РЅР° РїРѕР», выпрямим СЃРїРёРЅСѓ, Р° РЅРѕРіРё согнём РІ коленях, РїСЂРёРЅСЏРІ РїРѕР·Сѓ «РїРѕР»СѓР»РѕС‚РѕСЃР°». Большие пальцы обеих СЂСѓРє согнём Рё прижмём Рє ладоням. Остальные пальцы согнём Рё прижмём Рє коленям. Слегка согнём пальцы РЅРѕРі. Выполним 21 вращательное движение туловищем: влево – вперёд – вправо – назад.
Сделаем то же самое в другую сторону.
При выполнении этого действия обращаем внимание на правильность его выполнения: при движении туловища влево левое плечо и грудь должны выступать за левое колено, а при движении право правое плечо и грудь должны выступать за правое колено.
При движении вперёд спину следует слегка прогибать.
При движении назад спину следует слегка выгибать.
Движение должно быть медленным, лёгким, плавным.

Вспомогательные упражнения

А) Медленный цигун-бег
Примем положение стоя. В течение 3-5 минут сосредоточимся на расслаблении.
Направим Ци из даньтяня (область на два пальца ниже пупка) в юн-цзюань (стопы), глаза прикроем.
Откроем глаза и начнём медленный бег, сохраняя расслабленность, лёгкость, удерживая внимание на подошвах стоп.
Остановимся, сделаем глубокий вдох-выдох.
Медленно вернём из стоп обратно в даньтянь, широко откроем глаза, произвольно подвигаемся несколько минут и закончим упражнение.

Б) Массаж поясницы
Потрём руки друг о друга до появления жара. Массируем мягкую область поясницы сверху вниз двумя руками поочерёдно 24 раза.

В) Поддерживать небо слева и справа.
Левую руку поставим на пояс, а правую медленно поднимаем ладонью вниз, при этом пальцы направлены вперёд.
Когда рука окажется на уровне бровей, перевернём кисть ладонью вверх.
Продолжая поднимать, развернём кисть вправо – назад так, чтобы пальцы «СЃРјРѕС‚рели» назад. Выпрямим СЂСѓРєСѓ РІ локтевом суставе, поддерживая небо.
Сосредоточим взгляд на тыльной стороне поднятой ладони.
Сделаем то же другой рукой..
Повторим движение по пять раз для каждой руки.

Г) Две руки взбираются по ногам
Сядем на пол, спину держим прямо, вытянем ноги, носки направим вверх.
Наклоним корпус вперёд, перемещая руки по ногам от бёдер до стоп.
Возвращаемся в исходное положение и сделаем 2 лёгких шлепка по бёдрам.
Сделаем так 7 раз.

Если нам ко всему прочему хочется стать легче, производим небольшую корректировку питания:
- уменьшаем количество еды вплоть до воздержания от еды на 5-7-10 дней,
- уменьшаем количество соли и сахара,
- отдаём предпочтение лёгкой, постной, витаминной пищи.




© Ingigerda

На здоровье. Рада, если пригодилось.

Спасибо за информацию!

Мобилизация или покой

Ранее, говоря о тренировке дыхания (Цигун. Тренировка дыхания), я дала примерную схему дыхания, причем утренний вариант, как заметили пытливые умы и наблюдательные глаза, отличался от вечернего.

Читать далее »

Тренировка дыхания

"Медленный кулак"

Чжу Гуанчи
Перевод С.Сергеева

"Медленный кулак великого предела" (тайцзи маньцюань) является типичной разновидностью кулачного боя уданской "внутренней школы", методикой "расслабления и внутреннего пестования", основанной на циркуляции "внутренней ци". Если сравнить эту методику с цигун, то, несмотря на серьезные различия в способах, цели у них одинаковые. "Медленный кулак" укрепляет мышцы, сухожилия и кости снаружи, внутренние органы и ци внутри, а поэтому обеспечивает тот же результат, что и цигун, только другим путем. Так называемая "преждене-бесная (врожденная) ци", поступающая в организм еще в утробе матери, может быть использована практически только после соответствующей работы с ней. Отталкиваясь от этого положения, "медленный кулак", прежде всего, предполагает укрепление ци в нижней части тела (пояснице и ногах) с тем, чтобы добиться естественного расслабления, научиться разграничивать "недостаточность" и "напол-ненность", упорядочить последовательность "раскрытий" и "закрытий", освоить соответствующие закономерности и, следуя им, достичь баланса между "внутренним" и "внешним", свободной циркуляции ци и крови, психологической устойчивости.

Движения "медленного кулака" выполняются в четырех основных направлениях: восток, юг, запад и север, соответствующих триграммам чжэнь, ли, дуй и кань; а также в четырех промежуточных направлениях: юго-восточном, северо-восточном, юго-западном и северо-западном, соответствующих триграммам сюнь, гэнь, кунь и цянь. Шаг вперед соответствует стихии "металл", шаг назад - стихии "дерево", "оглядка влево" - стихии "вода", "взгляд вправо" - стихии "огонь", "центральная устойчивость" - стихии "земля", инь-жесты соотносятся с луной, ян-жесты - с солнцем. Эти "пять стихий" вместе с луной и солнцем составляют "семь светил" (ци яо), соотносящихся с соответствующими "семи сияющими" движениями. Все они выполняются в пределах окружности. Основу "медленного кулака великого предела" составляет "покой", его целью является движение ци, условием - расслабление, связующим звеном - поясница и ноги. Для "медленного кулака" характерна смена "пустотности" и "наполненности", "ведение" ци в виде сосредоточения и рассеивания за счет принятия "раскрытых" и "закрытых" стоек.

Ниже будут рассмотрены основные различия между искусством кулачного боя и цигун.

1. Ведение и стимулирование

В цигун "мысль" ведет ци, направляет ее движение. Ведение и направление "внутренней ци" с помощью достаточно интенсивной мыслительной деятельности характерно для занятий цигун. В "медленном кулаке" "мысль" стимулирует движение ци, увлекает ее за собой. Малейшее мыслительное усилие вызывает движение "внутренней ци".

2. Сосредоточение и оседание

В цигун практикуется "сосредоточение мысли" на верхнем даньтяне (точка иньтан), среднем даньтяне (между точкой цичжун на животе и точкой яоян-гуань на спине), нижнем даньтяне (точка гуаньюань), переднем даньтяне (точка цичжун), заднем даньтяне (точка минмэн). Эти точки рассматриваются в качестве начальных и конечных участков замкнутых маршрутов циркуляции "внутренней ци". "Сосредоточение мысли" также может осуществляться на точках байхуэй, хуэйинь, юнцюань. В "медленном кулаке" ци опускается в даньтянь, который расположен в точке пересечения воображаемых линий, идущих вертикально вниз от точки байхуэй меридиана думай, вертикально вверх от точки хуэйинь меридиана жэньмай и в горизонтальной плоскости от точки шэньцюэ меридиана жэньмай и точки минмэн меридиана думай. В данном случае даньтянь выступает в качестве "транзитного" пункта "внутренней ци", в котором она собирается для последующего рассеивания.

3. Меридианы и коллатерали

В цигун ци перемещается по меридианам и коллатералям, по "малому", "большому небесному кругу" или по "трем линиям", то есть по разным маршрутам. В "медленном кулаке" ци движется только по одному единственному пути: по меридианам и коллатералям до "шести крайних точек": рук и ног, точки байхуэй и точки хуэйинь.

4. Быстрота и медленность

В цигун ци мчится, как метеор. Высокая скорость движения обусловлена "одноколейностью" маршрута. В "медленном кулаке" ци перемещается медленно, поскольку направляется сразу ко всем точкам тела.

5. Внутри и вовне

В цигун ци непрерывно циркулирует по определенному маршруту внутри тела. В "медленном кулаке" ци не только циркулирует внутри тела, но и выходит вовне за его пределы.

6. Р РѕС‚ Рё РЅРѕСЃ

В цигун "внешняя ци" вдыхается через нос, выдыхается через рот, во время вдоха может смешиваться со слюной и проглатываться. �ногда и вдох, и выдох осуществляются через нос. Одно из главных требований глубина и продолжительность дыхательного цикла. В "медленном кулаке" "внешняя ци" естественным образом проникает в тело и выходит из него через нос. Дыхание постепенно углубляется само собой.

7. Покой и движение

В цигун живот неподвижен, его наполнение и расслабление контролируются сознанием. В "медленном кулаке" живот постоянно наполняется и сокращается под влиянием обратного абдоминального дыхания.

8. Динамика и статика

В цигун присутствует "стремление к движению в покое", поэтому тело, как правило, статично, а динамика проявляется в движении ци, ведомой сознанием. "Медленный кулак", наоборот, "стремится к покою в движении", стремится "защитить движение покоем". Тело движется под воздействием циркулирующей "внутренней ци", спонтанно принимая те или иные позы.

9. Закономерность и упорядоченность

В динамическом цигун "мысль ведет ци", а "ци направляет движения". Это приводит к возникновению неупорядоченных,спонтанных телодвижений и жестов. В "медленном кулаке" "мысль стимулирует ци", которая приводит в движение поясницу, руки и ноги. В результате спонтанно возникают хотя и непроизвольные, но закономерные и упорядоченные движения.

Четыре ключевых момента в занятиях цигун

Ли Чжэ
Перевод С. Сергеева

Цигун на протяжении нескольких тысячелетий своего развития обогащался множеством разнообразных методик, представляющих собой бесценное сокровище, принадлежащее не только китайской нации, но и всему человечеству.

В процессе практического применения цигун было замечено, что всем методикам свойственны определенные общие закономерности. Если говорить коротко, общность всех методик цигун проявляется в наличии "трех регулирований" и "четырех ключевых моментов". "Три регулирования" - "регулирование тела, сердца и дыхания" - изучены и описаны достаточно полно и не требуют никаких дополнительных пояснений, а вот на "четырех ключевых моментах" следует остановиться подробнее. Под "четырьмя ключевыми моментами" мы понимаем четыре процесса, связанные с функционированием "внутренней ци", а именно:

противостояние между "наличием" и "отсутствием"; противоборство между "чистым" и "грязным"; тесное сплетение "истинного" и "ложного"; взаимное превращение "пустоты" и "непустоты".

1. Противостояние между "наличием"- и отсутствием"

Занятия цигун требуют "получения ци", то есть пробуждения и задействования скрытой в человеке жизненной энергии. Поэтому "получение ци" и следует признать первым ключевым моментом в занятиях цигун. В различных методиках применяются свои приемы решения этой задачи. Это и "ведение и привлечение ци" (даоинь), и "сосредоточение на чем-либо одном", и "наблюдение за мыслями", и подсчет дыхательных циклов, и т.д., и т.п. Но наш разговор не об этом. Затронем две другие проблемы.

Первая из них связана с утверждением, что умение погружаться в "состояние покоя" лежит за пределами собственно методики. Эта мысль, на первый взгляд, кажется достаточно парадоксальной, но если вдуматься, то она имеет очень глубокий смысл. Незначительное, казалось бы, утверждение самым непосредственным образом связано с вопросами идеологии и этики цигун и, более того, выводит на проблемы мировоззренческого характера. Не зря древние называли начальные умения и навыки "тренировкой себя", а также говорили, что "истинная ци приходит к тому, кто далек от страстей и увлечений, кто пребывает в пустоте". Я не раз слышал, как цигунисты говорят: "Совершенствуя мастерство без совершенствования морали (дэ), обязательно столкнешься с нечистой силой".

Вторая проблема касается вопросов методологии. Она заключается в том, что независимо от методики овладение ею - это не простое разучивание формальных движений, но впитывание ее квинтэссенции, получаемой в процессе уяснения сути методики. Говоря иначе, стремиться нужно не к внешнему сходству, а к сходству по духу. Почему вопрос ставится именно так? Потому что каждый человек имеет свои индивидуальные особенности: физическое состояние, характер заболевания, темперамент, состав крови, функциональное и качественное состояние ци. Поэтому, строго говоря, каждому человеку нужна своя собственная методика. Одна и та же методика разным людям может дать разный результат. �менно об этом гласят известные постулаты: "учитель помогает сделать первый шаг, а дальнейшее зависит от самого человека"; "занимайся, полностью полагаясь на собственные мысли и чувства". Очень важно самому доходить до всего, изучать себя. Если сосредоточиться только на подражании, то результат будет обратным ожидаемому.

2. "Противоборство между "чистым" и "грязным"

После "получения" ци "истинная ци" вступает в смертельную схватку с "больной ци", т.е. начинается противоборство между "чистым" и "грязным".

В этот момент человек может почувствовать себя очень плохо, как будто произошло обострение заболевания или его рецидив. �ногда начинает казаться, что к старой болезни добавилась новая. У многих в такой ситуации возникает подозрение, что их постигло "отклонение"- Наиболее мнительные сразу обращаются к наставнику с просьбой вывести их из этого состояния, а, избавившись от него, не решаются продолжать занятия. На самом же деле эти ощущения - вполне нормальное явление. Если во время занятий цигун организм никак не реагирует, зачем вообще заниматься? Подобные реакции являются проявлением противоборства "чистого" и "грязного" и квалифицируются как "атака ци на очаг заболевания". Они связаны с протеканием неизбежного процесса перехода количественных изменений в качественные, по окончании которого может наступить полное выздоровление. Например, известен случай с больным периоданти-том, который, перепробовав все мыслимые средства и так и не излечившись, обратился к цигун, чтобы избавиться еще и от мучившей его неврастении. Никто и не предполагал, что занятия цигун нанесут удар по его основному заболеванию. Под стимулирующим воздействием ци у больного активизировалось кровообращение, в том числе, в области ротовой полости. Вслед за этим начался активный рост иммунных клеток, т.е. началось противоборство между "чистым" и "грязным". Поначалу воспаление не спадало, продолжались боли и даже появились гнойники. Но когда гной вышел, сопровождаемый обильным кровотечением, раны стали затягиваться, и в конце концов периодантит полностью прошел.

�так, борьба между "истинной ци" и "больной ци" есть закономерный процесс, сопровождающий занятия цигун, и он не должен вызывать никакой паники. Было бы опрометчиво прекращать занятия на этом этапе, тем более недальновидно заниматься охаиванием. В период борьбы между "истинной ци" и "больной ци" следует усилить контроль за процессом, не впадать в панику, а, соблюдая осторожность и не теряя бдительности, преодолеть этот момент. Тогда-то и можно говорить о гарантированном выздоровлении.

3. Тесное сплетение "истинного" и "ложного"

На определенном этапе занятий цигун у занимающихся перед глазами начинают возникать свечения. В древние времена их называли "светом естества", "светом мудрости", "волшебным светом", "светом ян", а сейчас "излучением головного мозга", "биоэлектричеством" и т.д. После появления свечения, спустя некоторое время, человек может наблюдать и "световые образы": восходящее солнце, месяц, горы и реки, пейзажи, Будду, черепа, мозг, внугренние органы. Некоторые начинают слышать какие-то звуки, ощущать запахи цветов, видеть тексты.

Существуют разные объяснения этих явлений: иногда их называют галлюцинациями, иногда миражами (что ни одно и то же); одни считают их основой "особых способностей", другие проявлением столкновения "истинного" и "ложного".

По моему личному опыту и наблюдениям некоторые образы являются достоверными, а некоторые нет. Однажды во время занятий я с помощью "мысленной силы" поставил задание - увидеть, цветут ли еще розы в соседнем питомнике. Мысленное наблюдение в течение некоторого времени не принесло никакого результата. Я подумал, что лето прошло, розы уже отцвели, и поставил второе задание - увидеть, есть ли в питомнике другие цветы. Я сложил руки, как это делается для установления контакта с духом-шэнь, и издал соответствующий звук. Моему взору предстали оранжевые лилии, а вскоре донесся их сильный аромат.

На следующий день с утра пораньше я послал свою жену в питомник проверить. Какова же была наша радость, когда она сообщила, что там действительно есть эти цветы. Я стал анализировать. Версию о том, что это была "остаточ-

ная информация" в моем мозгу, я отверг сразу, поскольку никогда ранее этих цветов не видел. Верилось с трудом, но факты - вещь упрямая. Это была объективная достоверная информация-Подобные явления известны с древнейших времен и всегда считались показателем высокого уровня "искусства внутренней пилюли". При возникновении образов красивых пейзажей или приятных вам людей не следует поддаваться их притягательной силе, и, наоборот, не следует пугаться, увидев что-либо страшное. Надо просто продолжать занятия как ни в чем не бывало. Мастер Янь Синь учит, что в такие моменты необходимо подходить к сигналам избирательно: положительные принимать к сведению, а отрицательные игнорировать. Здесь многое зависит от опыта. Например, одна молодая женщина, занимаясь со мной, увидела череп и очень испугалась. Отрицательные эмоции она преодолела благодаря моему вмешательству, и сейчас у нее все в порядке. Другая женщина пятидесяти трех лет на третий день занятий увидела, как исчезает кожный покров живота и обнажается кишечник. Один мужчина, встретившись впервые с подобным же образом, заявил, что занятия цигун вызывают у него желание покончить с собой. Цигун предназначен для того, чтобы лечить и укреплять здоровье, и подобные сигналы портят все дело. Поэтому-то и нужен избирательный подход. Я разъяснил этому мужчине суть проблемы, обучил его новой методике, и теперь у него все нормально.

Некоторые считают, что этот ключевой момент - тесное сплетение "истинного" и "ложного" - является непреодолимым препятствием на пути к мастерству высокого уровня. Можно сказать, что это, скорее всего, целиком зависит от опыта.

Самое важное - идейно-теоретическое обеспечение занятий цигун. Мы, занимаясь и обучая цигун, отталкиваемся от двух основных категорий: первая - материализм, вторая - атеизм. Все возникающие в ходе занятий цигун зрительные, слуховые и обонятельные ощущения мы объясняем материальными причинами. А то, что на данный момент не находит своего объяснения, продолжаем изучать, ни в коем случае не подвергая сомнению сам факт существования необычного явления. Если подходить к подобным явлениям с позиций материализма и атеизма, то исключается возможность возникновения "помешательств" и других критических ситуаций.

4. Взаимное превращение -"пустоты" и "непустоты"

Один мудрый наставник сказал, что цигун по мере занятий становится не сложнее, а, наоборот, проще. Продолжая эту мысль, отметим, что по мере прихода "ощущения ци" эффективность цигун не нарастает, а ослабевает. По этому поводу учитель Май Цзыян выразился ещJ более конкретно и образно: "Занятия цигун представляют собой цепь приобретений и потерь. Потеряв - приобретаешь. А приобретя, вновь теряешь". Очень глубокая мысль, указывающая верные ориентиры.

Когда мы начинаем заниматься цигун, позы, правильное мышление и дыхание даются нам с трудом. Но по мере роста мастерства погружение в "состояние покоя" требует все меньше усилий, становится все проще и проще достигать состояний, где "нет ни неба, ни земли, ни людей, ни тебя самого".

Во время пребывания в "состоянии покоя" часто возникает явление, которое в цигун "внутренней пилюли" принято называть "взвращивание пилюли". Капля "истинной ртути" опускается вниз, "чудодейственная жидкость", чистая и прохладная, заполняет рот. Ощущение, как будто держишь во рту кусочек льда, холод которого буквально пронизывает сердце, а чуть погодя перед глазами повисает золотистый диск луны, свет которого в десятки раз ярче настоящего лунного света.

Этот ключевой момент перехода от "присутствия" в "пустоту" и называется "взаимным превращением "пустоты" и "непустоты"".

Все описанные выше ключевые моменты функционирования "внутренней ци" не возникают отдельно один от другого, они наступают последовательно, закономерно сменяя друг друга. У каждого человека они протекают по-разному и на разных этапах, поэтому не следует форсировать их наступление.

Методика 3-1-2 для тренировки энергетических каналов

Чжу Цзунсян

Руководитель Пекинского центра изучения энергетических каналов Академии наук КНР, известный в Китае специалист в этой области, профессор Чжу Цзунсян считает, что здоровье человека обеспечивает единая система контроля и управления - система энергетических каналов - и поэтому любой человек путем тренировки этой системы может значительно продлить свою жизнь. Тренировка энергетических каналов является эффективным средством в борьбе с различными заболеваниями, в том числе и трудноизлечимыми.

Профессор Чжу Цзунсян является автором методики сохранения здоровья и продления жизни за счет тренировки энергетических каналов, в которой нашел отражение весь его большой опыт и которую он назвал методикой <<3 1 - 2>>. Цифра 3 означает три биологически активные точки: хэгу, нэйгуань и цзусань-ли; цифра 1 означает абдоминальное (брюшное) дыхание со сосредоточением на нижнем даньтяне; цифра 2 означает две ноги, на которые приходится основная физическая нагрузка. Таким образом, методика включает массаж трех точек, абдоминальное дыхание и физические упражнения для ног.

Массаж точек хэгу, нэйгуань и цзусаньли выполняется с наращиванием интенсивности до появления явственного ощущения ломоты, онемения или разбухания. Прямое абдоминальное дыхание должно осуществляться медленно, вдох и выдох должны быть глубокими. Физические упражнения для ног выбираются индивидуально, так чтобы они соответствовали уровню физического состояния человека и были ему интересны. Это может быть тайцзицюань, ушу, прогулка, ходьба по пересеченной местности, медленный бег, упражнения с прыгалками и т. д. Главное, чтобы нагрузка не была чрезмерной. Эффективность методики "З -1-2" объясняется рядом факторов. Во-первых, точки хэгу, нэйгуань и цзусаньли - это самые важные точки на теле человека, поскольку они расположены на энергетических каналах, влияющих на системы кровообращения, пищеварения, внутренней секреции и нервную. Во-вторых, абдоминальное дыхание оказывает стимулирующее воздействие на меридиан жэньмай, как, впрочем, и на многие другие каналы. Тренировка энергетических каналов, проводимая два раза в день по 10 минут (5 минут - массаж точек, 5 минут абдоминальное дыхание) с последующей нагрузкой на ноги, активизирует функционирование энергетических каналов, нормализует работу всех внутренних органов, обеспечивает сбалансированность всех систем организма. Мать профессора Чжу ежедневно занимается по методике сына, и недавно ей исполнилось 103 года. Эта методика проста и доступна всем. Главное - заниматься регулярно и систематически.

нажмите, чтобы посмотреть в полный размер

Десять способов "сидения в покое"

Шан Дэфу

"Сидение в покое" является одним из базисных оздоровительных методик. Во время "сидения" неизбежно начинается движение "истинной ци". �звестно немало случаев, когда человек, изможденный массой хронических заболеваний, благодаря несложному цигун, каковым является сидение со скрещенными ногами с сосредоточением на даньтяне, буквально за несколько месяцев становился абсолютно здоровым. Однако также часто бывает, что у человека не получается поза, а если и получается, то он никак не может избавиться от посторонних мыслей, испытывает сильный дискомфорт. Надо всегда помнить, что, не пройдя через трудности, сложно обрести крепкое здоровье. В особо тяжелых случаях положительных результатов можно ожидать только через год-два регулярных занятий.

К "сидению в покое" предъявляется ряд требований: на начальном этапе можно принимать простую позу со скрещенными ногами, но без подтягивания ступней на бедра, или позу "полулотоса", а на среднем этапе - позу "полного лотоса": кисти накладываются одна на другую (левая кисть сверху, правая снизу) так, чтобы ладони были повернуты вверх, а большие пальцы "смотрели" друг на друга, и помещаются в области пупка; продолжительность занятия - не меньше часа с постепенным увеличением до двух и более часов. Десять предлагаемых способов можно применять поочередно, а можно выбрать один из наиболее подходящих и практиковать только его. Частая смена способов не рекомендуется. �, наконец, самое важное: не сокращать продолжительность занятий и быть уверенным в успехе.

1. Произнесение "истинных слов"

Произносите шесть слов: "вэн, ма, нэ, ба, ми, хун"; три слова: "вэн, а, хун" или повторяйте имя Будды: "Намо Амитофо". Выберите один из вариантов и произносите его, как вам удобно: тихо или громко, протяжно или кратко, с любой ритмичностью и любое количество раз.

2. Дыхание даньтянем

Во время выполнения дыхательных циклов мысленно представляйте, как надувается и сокращается ваш живот в области пупка. Главное, чтобы дыхание было медленным, глубоким, продолжительным и тонким.

3. Полное дыхание

Этот способ дыхания применялся древними йогами. На вдохе считайте до трех так, чтобы на каждый счет последовательно наполнялись воздухом соответственно верхняя, средняя и нижняя части легких. Закончив вдох, медленно выдохните через нос и начинайте новый вдох.

4. Дыхание с задержкой

Этот способ основан на абдоминальном и глубоком дыхании и. заключается в том, что дыхание задерживается на некоторое время между вдохом и выдохом или после каждого дыхательного цикла. При этом можно делать длинный вдох и короткий выдох или, наоборот, короткий вдох и длинный выдох. При таком способе дыхания выполняется 2-3 дыхательных цикла в минуту.

5. Созерцание в покое пяти внутренних органов

Погрузившись в "состояние покоя", сначала вызовите мысленный образ почек черного цвета и про себя отсчитайте 36 их пульсирующих движений. Затем поочередно вызывайте мысленные образы изумрудной печени, красного сердца, желтой селезенки, белых легких и черных почек, не спеша отсчитывая по 36 пульсирующих движений каждого из органов.

6. Мысленное созерцание белых костей

Постарайтесь, как можно отчетливее, представить свое тело в виде скелета, старайтесь внимательно разглядеть свои белоснежные кости.

7. Всматривание в предметы

Положите перед глазами на расстоянии одного метра небольшой шарик, кусок древесины или статуэтку Будды и внимательно всматривайтесь в этот предмет до тех пор, пока его образ не будет отчетливо сохраняться, когда вы закроете глаза. Затем мысленно сопроводите его в нижний даньтянь и продолжайте наблюдать за его ярким свечением.

8. "Драгоценный сосуд

Выдохнув три раза, выведите "грязную ци", а затем через нос медленно вдохните и одновременно подтяните анус. Удерживайте свежую ци в даньтяне, как можно дольше. Медленно выдохните, выводя ци наружу через нос и поры. Выполняя упражнение, представляйте себя пустым "драгоценным сосудом".

9. Созерцание дыхания

Этот способ заключается в том, чтобы мысленно фиксировать каждый выдох и вдох в процессе медленного дыхания: зафиксируйте момент окончания выдоха и то, как ци входит во время вдоха, осмысливайте, как она себя ведет внутри, и следите за тем, во все ли части тела она поступает. С первого дыхательного цикла ведите их подсчет до окончания упражнения, а если собьетесь, начинайте сначала. Овладев этим способом, можно перейти к его усложненному варианту, а именно: отмечать цвет выдыхаемой и вдыхаемой ци, а перед выдохом подольше задерживать ци. Еще более совершенный вариант этого способа состоит в том, чтобы мысленно наблюдать поступающую в тело белую ци, сопровождая вдох словом "вэн"; красную ци во время задержки дыхания, сопровождая ее словом "а"; выходящую ци цвета орхидеи, сопровождая выдох словом "хун".

10. "Золотое сияние тела"

Представьте себя в образе статуи Будды, ваджры, бодисатвы. Войдя в образ, начинайте мысленно произносить три "истинных слова": "вэн, а, хун". Представьте, что ваше тело излучает ослепительное золотое свечение.

Методика лечения сахарного диабета

Ван Юньи

Сахарный диабет является довольно распространенным заболеванием, вызывающим озабоченность медиков во всем мире. В изучении этого заболевания, в вопросах его лечения достигнут ощутимый прогресс - врачи научились контролировать состояние больных, снимать остроту. Но проблема полного излечения все еще остается актуальной.

Предлагаемая методика разработана автором на основе классических положений китайской традиционной медицины об энергетических каналах, ци, инь и ян, о внутренних органах человека с привлечением опыта цигун-терапии последних лет и приемов лечения сахарного диабета, содержащихся в цигун «пестования жизни» уданской школы. Опыт применения новой методики в Шанхае показал, что она способна дать положительные результаты после 2-3 месяцев занятий. В итоге содержание сахара в моче значительно снижается, улучшается физическое состояние пациентов, они прекращают прием лекарственных препаратов и возвращаются к нормальной трудовой деятельности.

I. Даоинь

Первая часть методики выполняется в положении стоя и включает три упражнения. Они направлены на то, чтобы с помощью даоинь тела осуществить динамический массаж внутренних органов, активизировать циркуляцию ци, разгрузить «тройной обогреватель», отрегулировать работу селезенки и желудка, повысить иммунитет, улучшить обмен веществ и, в итоге, нормализовать функционирование органов внутренней секреции.

1. Сосредоточение в положении стоя

Приведите себя в спокойное расположение духа, встаньте свободно. Тело держите прямо, смотрите вперед. Руки опустите вниз, ноги поставьте на ширину плеч. Рот прикройте, язык положите ровно. Взгляд зафиксируйте на каком-либо объекте перед собой и сосредоточьтесь на нем. Устраните посторонние мысли и подумайте про себя: «Сейчас я начну заниматься цигун». Затем спокойно и сосредоточенно считайте про себя до 108.

2. «Дракон погружается в море»

Сохраняя прежнее положение тела, начиная с кистей, поднимайте прямые руки перед собой ладонями друг к другу, сосредоточьтесь на больших и указательных пальцах и сделайте вдох. Когда руки достигнут уровня плеч, сгибая ноги в коленях и расслабив тело, отведите локти назад и опускайте руки пальцами вниз вдоль груди и живота. Выполняя это движение, мысленно сосредоточьтесь на кончиках пальцев и сделайте выдох. Когда руки достигнут коленей, выпрямитесь и примите исходное положение. Выполните упражнение 36 раз.

3 «Разгрузка трех обогревателей»

Сохраняя прежнее положение тела, начиная с кистей, поднимайте руки перед собой без видимого физического усилия. Мысленно сосредоточьтесь на тыльной стороне запястий и сделайте вдох.

Когда руки достигнут уровня плеч, переверните кисти рук ладонями вверх пальцами назад и медленно вытягивайте руки вверх, глядя на тыльные стороны кистей и делая выдох. Одновременно с этим движением с силой упритесь ногами в пол и выполняйте колебательные движения верхней и нижней частями тела в противоположных направлениях, а мышцами живота - вверх и вниз.

Переверните кисти ладонями вниз и, «охватывая» ци, направьте ее в макушку. Одновременно с вдохом наложите правую кисть на левую (женщины - наоборот) и поместите их на точку байхуэй. Затем, перемещая ладони вперед вниз вдоль точек цяньтин, иньтан, мимо кончика носа и губ, опустите локти, расслабьте грудь, «проглотите» ци и направьте ее в живот. Продолжайте перемещать кисти вниз и, когда они достигнут уровня груди, согните ноги в коленях и, приседая, следуя «мыслью» за ци, сопровождайте ее в нижнюю часть живота. Когда кисти достигнут нижней части живота, поверните кисти ладонями вниз, направьте ци в землю. Поднимая руки вдоль тела, выпрямитесь и примите исходное положение. Выполните упражнение три раза подряд.

II. «Пестование в покое»

Вторая часть методики выполняется в положении «сидя в покое» и включает четыре упражнения, цель которых состоит в том, чтобы за счет «регулирования дыхания» и стимуляции движения ци, «успокоения духа-шэнь» и сосредоточения на биологически активных точках улучшить функциональное состояние' внутренних органов.

1. «Даньтянь регулирует дыхание»

Сядьте на край стула или кровати. Наложите кисти рук друг на друга и поместите их на пупок ладонями к телу (мужчины накладывают правую кисть на левую, женщины - наоборот). Корпус держите прямо, смотрите вперед. Прикройте глаза и расслабьтесь.

«Регулирование дыхания». Установите прямое абдоминальное дыхание. Во время вдоха живот медленно «надувайте», а во время выдоха - расслабляйте. Дыхание должно быть глубоким, продолжительным, тонким, равномерным, мягким, спокойным, медленным. Ни в коем случае не форсируйте его.

«Работа мысли». Сосредоточьтесь на точке шэньцюэ, находящейся на глубине 3 см от пупка. Представляйте, как вдыхаемая ци последовательно проходит через все внутренние органы.

Выполните 36 дыхательных циклов.

2. «Три вращения, девять поворотов»

Это упражнение также называют «вращением Великого предела». Сохраняя прежнюю позу, представьте, что ваша брюшная полость представляет собой «сферическое тело Великого предела». Ведите ци по одному из трех описанных ниже маршрутов, периодически меняя направление на противоположное, обеспечивая, таким образом, динамический массаж внутренних органов.

Первый маршрут. На выдохе мысленно ведите ци вниз от точки чжунвань по средней линии передней стенки брюшной полости с внутренней стороны. Достигнув точки чжунцзи, начинайте вдох и ведите ци вверх по средней линии задней стенки брюшной полости с внутренней стороны до точки чжун-вань. Это упражнение можно назвать «переворачиванием даньтяня». Выполните упражнение 9 раз, а затем еще 9 раз, поменяв направление движения ци на противоположное.

Второй маршрут. Он проходит по окружности с центром в точке шэнь-цюэ. На выдохе мысленно ведите ци от точки чжунвань влево вниз. По достижении точки чжунцзи начинайте вдох и ведите ци вправо вверх до точки чжун-вань. Это упражнение можно назвать «движением восьми триграмм». Выполните упражнение 9 раз, а затем еще 9 раз в обратном направлении.

Третий маршрут. На выдохе мысленно ведите ци от точки шэньцюэ вдоль пояса вправо, по часовой стрелке. Когда ци достигнет точки минмэнь, начинайте вдох и ведите ци вдоль пояса дальше до пупка. Это упражнение можно назвать «успокоением меридиана даймай». Выполните упражнение 9 раз, а затем еще 9 раз в обратном направлении.

Все три упражнения выполняются последовательно, причем, сначала выполняется выдох, а затем вдох. Между выдохом и вдохом не должно быть пауз, выдох плавно переходит во вдох и наоборот.

3. «Прочищение каналов точечным массажем»

Данное упражнение заключается в надавливании на соответствующие биологически активные точки попарно и предназначено для приведения в норму меридианов жэньмай и думай.

Первая пара точек: чжунвань и гуаньюань.

Указательный палец левой руки наложите на средний палец и надавите последним на точку чжунвань. Указательный палец правой руки наложите на средний и надавите на точку гуаньюань (женщины - наоборот). Затем в течение трех дыхательных циклов «отрегулируйте» дыхание и медленно сосчитайте про себя от 1 до 360.

Вторая пара точек: тяньту и шуйдао.

Большими пальцами обеих рук надавите на точки тяньшу, а средними пальцами - на точки щуйдао. Регулируя дыхание, выполните три дыхательных цикла, а затем сосчитайте от 1 до 360.

Третья пара точек: цзусаньли и иньлинцюань.

Большими пальцами обеих рук надавите на точки иньлинцюань на голени, а средними пальцами на точки цзусаньли. Выполните три «регулирующих» дыхательных цикла и медленно сосчитайте от 1 до 360.

Четвертая пара точек: саньиньцзяо и сюаньчжун.

Большими пальцами надавите на точки саньиньцзяо, а средними пальцами - на точки сюаньчжун. Выполните три «регулирующих» дыхательных цикла и сосчитайте от 1 до 360.

Пятая пара точек: юнцюань и сяньгу.

Большими пальцами надавите на точки юнцюань, а средними - на точки сяньгу. Выполните три «регулирующих» дыхательных цикла и сосчитайте от 1 до 360.

Это упражнение лучше выполнять сидя на ровной поверхности (например, на полу), согнув ноги так, чтобы подошвы были обращены друг к другу, и подтянув ступни максимально близко к промежности. Если же упражнение выполняется сидя на стуле, то левую ногу следует положить на колено правой, закончив манипуляции с точками на левой ноге, поменять ноги и продолжать процедуру с правой ногой.

Завершив стимуляцию точек, приступайте к массажу меридианов жэнь-май и думай. Меридиан жэньмай массируйте ладонями рук поочередно: сначала левой, а потом правой по 18 раз каждый, сверху вниз от точки тяньту до точки гуаньюань.

Меридиан думай массируется ребром кисти у основания большого пальца, начиная от точки дачжуй вниз до копчика, а затем от точки чанцян в обратном направлении. Всего 36 раз. Массаж осуществляется до появления ощущения сильного тепла, однако следует быть внимательным, чтобы не повредить кожу.

Последнюю процедуру самому выполнить достаточно сложно, поэтому лучше попросить сделать это кого-нибудь другого. Лучше, если массаж будет выполнять человек, занимающийся цигун. Обычно больных сахарным диабетом мучают боли в спине, и на это упражнение следует обратить особое внимание. Массаж спины без консультаций с врачом не рекомендуется выполнять больным, страдающим гипертрофией позвоночника, гиперостозом позвонков, смещением позвонков, заболеваниями кожи, геморроем, а также людям, имеющим открытые раны в области спины.

4. «Даньтянь регулирует дыхание»

Упражнение выполняется так же, как описано в п. 1. части II методики.

III. Вспомогательные упражнения

Все они выполняются в положении сидя в следующей последовательности: «взбивание слюны», проглатывание слюны, растирание рук, протирание лица, вытирание глаз, «причесывание» пальцами и поглаживание шеи, массаж живота и поясницы, раскачивание коленей, похлопывание, встряхивание рук и притопывание.

Успех лечения сахарного диабета с помощью предлагаемой методики в значительной степени зависит от того, насколько целеустремленно и последовательно она реализуется. Если больные до начала занятий принимали лекарственные препараты, то не следует прекращать их прием. Уменьшать прием лекарств вплоть до полного отказа от них надо постепенно, по мере улучшения состояния больного. Медикаментозное лечение и цигунтерапия должны сопровождаться соответствующей диетой, правильным планированием жизненного распорядка и психологической поддержкой. Данную методику не рекомендуется применять в сочетании с другими.

Перевод С. Сергеева

ШАОЛ�НЬСК�Й "ВНУТРЕНН�Й Ц�ГУН"

1. Общая характеристика

Шаолиньский "внутренний цигун" возник на основе статических упражнений учения чань, ушу и медицинской практики. Он обладает способностью совершенствовать как "внутреннее", так и "внешнее". Многие годы монахи Шаолиня вели упорные исследования, широко использовали достижения других школ и направлений, в результате чего и появился уникальный шаолиньский цигун.

Вековая практика свидетельствует о том, что цигун, помимо широкого применения в боевых искусствах, обладает способностью "регулировать" функционирование организма человека, "уравновешивать" инь и ян, "регулировать дух (сердце)", ци (дыхание) и тело, за счет "прочищения" энергетических каналов и регулирования тока ци и крови, а также наполнения тела "главной ци", "защитной ци", "изначальной ци" способствует достижению естественного свободного физического состояния, душевного подъема и долголетия. Кроме того, цигун является хорошим средством профилактики ряда хронических заболеваний, как например, гипертонии, диабета, цирроза печени, а также заболеваний сердца, желудка, глаз, нервной системы, нарушений психики.

2. Основные принципы "внутреннего цигун"

Шаолиньские монахи за более чем тысячелетний период накопили богатейшие знания по теории и практике цигун. Отличительными чертами шаолиньского "внутреннего цигун" являются следующие принципы: "покой содержит движение", "в боевых приемах использовать ци", "в цигун применять боевые приемы", "комплексно применять цигун и ушу". Всего же существует пять основополагающих принципов шаолиньского цигун: покой, расслабление, тонкость и равномерность, постоянство и трехразовые занятия.

1) РџРѕРєРѕР№

Во время занятий цигун необходимо полное сосредоточение. Древние говорили:"На возникшую перед вами небожительницу - не обращать внимание, игры дракона во дворе - не замечать, лезвия клинка, коснувшегося вашего горла, - не пугаться. Необходимо уподобиться одинокому путнику, бредущему в глухих горах". �ными словами, во время занятий цигун нужно избавиться от всех посторонних мыслей, добиться максимального сосредоточения, ввести мозг в состояние истинного "покоя". Это достигается путем сосредоточения мысли на даньтяне". Даньтянь у мужчин представляет собой "хранилище семени", у женщин - полость матки. Даньтянь - полый орган человека, в котором концентрирует ци. В древности считалось, что даньтянь может поглотить сотни болезней". Поэтому "сосредоточение на даньтяне" - важнейший прием и принцип занятий цигун. Правило искусства кулачного боя требует: "Кончик языка поднимите к нёбу и впитывайте истинную ци, ци опускайте в даньтянь и накапливайте там". Во время занятий цигун необходимо, во-первых, чтобы кончик языка касался верхнего нёба, во-вторых, чтобы ци направлялась в даньтянь. Впитывание ци осуществляется за счет "мысли". Только полный "покой" мозга способен предотвратить утечку и распыление "главной", "защитной", "изначальной" ци. В трактате "О внутреннем" говорится: "Ци управляет кровью, кровь является матерью ци". Если ци циркулирует беспрепятственно, то и кровь не встречает помех; если кровь здоровая, то и ци сильная; если ци движется быстро, то кровь заболевает. �ными словами, кровь - это сила, укрепляющая ци, а ци - это субстанция, направляющая кровь. Понимание этого очень важно для занятий цигун. Впитывание ци означает накапливание силы, потеря ци означает потерю энергии. Достаточное количество ци равноценно достаточному количеству силы. Ци - это "семя", ци - это сила.

"Сосредоточение на даньтяне" представляет немалую трудность для начинающих. Особенно сложно на первых порах научиться погружению в состояние покоя, концентрации мысли. Однако наши предшественники оставили нам свой бесценный опыт, позволяющий овладеть этим приемом. Например, можно научиться "сосредоточиваться на даньтяне", считая про себя от одного и дальше, обычно до десяти тысяч. Многократные тренировки, как правило, приводят к нужному результату. Достаточно эффективен и способ подсчета дыхательных циклов (вдох и выдох - один цикл). Древние говорили: "Покой приходит через чистое сознание". Когда достигаешь сосредоточения, сердце и мысли погружаются в абсолютный покой.

2) Расслабление

"Расслабление" означает расслабление всех мышц тела во время занятий цигун. Во время занятий ушу монахи для отражения атак соперника используют удары руками и ногами. Для этого необходимо уметь "регулировать" ци, то есть перемещать ее снизу вверх и сверху вниз, слева направо и справа налево. Этот навык называется "сменой ци". Для успешного осуществления "смены ци" надо расслабиться. В напряженном состоянии переместить ("сменить") ци чрезвычайно сложно. В этом и заключается роль расслабления в цигун.

3) "Тонкость" и равномерность

Во время занятий цигун дыхание должно быть глубоким и продолжительным, а также "тонким" и равномерным. Правило кулачного боя гласит: "При движении вверх дыхание достигает максимально высокой точки, при движении вниз - подошвы ног". Выдох должен быть максимальным, вдох - полным, а дыхание в целом - "тонким" и равномерным. �сключается резкое и "грубое" дыхание, резкое и "тонкое" дыхание, резкое и продолжительное дыхание, резкое и короткое дыхание. Ни в коем случае не допускается сочетание продолжительного вдоха и короткого выдоха, продолжительного выдоха и короткого вдоха. Оба элемента дыхательного цикла должны быть одинаково "тонкими" и одинаковой продолжительности.

4) Постоянство

Цигун требует постоянства. Ничто не должно мешать занятиям: ни пронизывающий холод, ни страшная жара, ни тяжелая болезнь, ни другие препятствия. Цигун должен быть неотъемлемой частью жизни, которая продолжается изо дня в день, из года в год. �стория знает немало имен известных мастеров цигун, которые могут служить примером постоянства. Один из них - монах Лин Цю, живший в эпоху Сун. Он занимался ежедневно в течение 15 лет. Чтобы побороть сон во время ночных занятий, Лин Цю подносил к глазам настойку из острого перца. В результате он добился серьезных результатов в "жестком" цигун: мог рукой разбивать камни, пальцем пробивать дырки в стене.

5) Трехразовые занятия

Заниматься цигун следует трижды в день: утром, в полдень и ночью.

а) Утренние занятия

В течение ночи в организме человека "оседает" "отработанная" в процессе дневной активности и накопленная в результате обмена веществ "грязная" ци. Утренние занятия цигун позволяют, во-первых, размять мышцы и кости, вывести "грязную" ци, во-вторых, - набрать свежую ци, нормализовать функционирование внутренних органов, активизировать "дух". Для занятий лучше всего выбрать ровную площадку посреди зелени или на берегу реки. Сначала рекомендуется выполнить легкую разминку, например "12 форм для мышц и каналов", немного пройтись (несколько сот метров) и подготовиться к основной части занятия, то есть разработать конечности, мышцы и суставы с целью обеспечить полноценную циркуляцию крови и нормальный обмен веществ. Затем в позе "всадника" расправьте грудь, выполните вращение корпусом, шеей и головой. После этого можно переходить к отработке резких движений кулаками, вытянутыми руками и поднятыми локтями. Ежедневно выполняйте по пять вышеописанных циклов, постепенно переходя к "легкому" цигун, "пробежкам по стене", акробатическим упражнениям и упражнению "цветы абрикоса".

б) Дневные занятия

В течение первой половины дня человек, как правило, теряет состояние покоя, утрачивает часть ци и утомляется. Дневные занятия призваны помочь ему в "регулировании" ци, в возвращении в состояние покоя. Однако они не должны быть слишком долгими. Оптимальная продолжительность дневных занятий составляет 10 - 15 минут. Они должны проводиться не раньше, чем через 30 минут после еды и включать "стояние столбом" и "жесткий" цигун.

в) Ночные занятия

Ночные занятия также называют "занятиями под звездами", поскольку их следует начинать после появления на небе звезд. Древние говорили, что во время утренних занятий выводится "старая" ци и набирается новая, во время дневных занятий - "регулируется" ци, снимается напряжение, во время ночных - все погружается в тишину, сознание очищается, "сердце" сосредоточивается, ци концентрируется, а напряжение рассеивается. По опыту предыдущих поколений мастеров цигун в ночное время наиболее целесообразно заниматься "стоянием столбом" и "жестким" цигун.

3. Примечания

1) Утренние занятия с "выведением" "старой" ци и "набиранием" "новой" следует проводить на свежем воздухе. Во избежание попадания в легкие "мутной" ци, что может привести к серьезному нарушению здоровья, категорически не допускается заниматься в местах с загрязненным воздухом.

2) Нельзя заниматься "внешним" цигун сразу после еды или натощак.

3) "Внешним" цигун также не рекомендуется заниматься в состоянии опьянения или в плохом настроении.

4) Занятия "внутренним" и "внешним" цигун должны проводиться в строгом соответствии с определенной последовательностью, с соблюдением всех требований к позам и положению тела.

5) На занятиях цигун положительно сказывается регулярное усиленное питание, а также все, что способствует хорошему физическому состоянию и высокой сопротивляемости организма.

6) Занятия "внешними" цигун противопоказаны женщинам в период менструаций, людям, крайне обессиленным, а также больным гипертонией, сердечными заболеваниями, туберкулезом, в реабилитационный период после тяжелой болезни и при высокой температуре.

4. "Сосредоточение на даньтяне"

Даньтянь - основа всего цигун, источник "семенной ци", место, где накапливается и откуда распространяется по всему телу "главная ци", "защитная ци" и "семенная ци". Каждый, кто занимается цигун, должен хорошо представлять, где находится даньтянь, и цигун, должен хорошо представлять, где находится даньтянь, и владеть приемами "опускания" ци в даньтянь и управления ей.

1) Место расположения даньтянь

Существует несколько точек зрения по этому вопросу. Одни считают, что точка даньтянь расположена в трех цунях (9, 99 см) строго вниз по вертикали от пупка, и называют ее также точкой гуаньюань. Другие полагают, что она находится на расстоянии 1 цунь 5 фэней (4, 98 см) от пупка, и называют ее точкой цихай. Также существует мнение, что дантянь - это участок нижней части живота. Дискуссии на эту тему между различными школами и направлениями ведутся на протяжении многих лет. В Шаолине даньтянем всегда называли точку гуаньюань.

2) "Сосредоточение на даньтяня"

"Сосредоточиться на дантяне" значит в соответствии с принципом "мысль" ведет ци собрать всю ци в даньтяне путем полной мысленной концентрации на точке гуаньюань.

Оптимальное время для отработки этого упражнения с 5 до 7 часов утра, с 9 до 10 часов утра, с 2 до 3 часов дня и с 10 до 11 часов вечера. Продолжительность однократного "сосредоточения" для начинающих не должна превышать 10 - 30 минут. Через год можно увеличить продолжительность до 30 - 60 минут, и с 5 до 7 часов утра и с 10 до 11 часов вечера и несколько больше.

3) "Ци покидает даньтянь"

Когда вся ци мысленно собрана в даньтяне, необходимо сократить живот и удерживать "защитную" "изначальную" ци. Затем с помощью движений производится "выброс" ци из даньтяня. Процесс "выброса" еще называют "инициированием энергии". При выполнении движений правой частью тела "выброс" ци осуществляется вверх, при движении нижней части тела ци резко устремляется вниз. При движении, совершаемом одновременно всем телом, энергия "взрывается" подобно вулкану, стремительно поступает во все члены, наполняя их большой силой и сообщая быстроту молнии.

Синхронность начала движения и "выброса" ци достигаются в результате продолжительных тренировок. Начинающим рекомендуется делать это постепенно. Сначала отрабатываются движения кистями, потом - стопами. Через несколько месяцев можно переходить к движениям бедрами, локтями, коленями, а затем - и всем телом, а также к прыжкам. Достигнув большой мощи, переходят к следующему этапу: втыкание пальцев в песок, дробление кирпичей ладонью, протыкание пальцем стены; к упражнениям "кулак-алмаз", "палец-золото" Дальнейшее совершенствование включает упражнения для стоп и ног, например, с металлическими утяжелениями или бинтование ног чулка с песком. После этого любые прыжки совершаются с естественной легкостью, не страшны никакие преграды, будь то крыша дома или горный ручей.

5. "Медитация (созерцание) в покое"

Родоначальником "медитации в покое" стал монах Дамо, положивший в Шаолине начало чань-буддизму. Почти полуторавековая практика многих поколений монахов привела к созданию уникальной методики "пестования жизни", с помощью которой можно успокаивать" "сердце и ум", избавляться от травмирующего воздействия эмоций, заболеваний внутренних органов, достигать долголетия.

"Медитация в покое" является важной составной частью шаолиньского "внутреннего" цигун, которой владеет каждый монах. Главной целевой установкой чань-буддизма является достижение "пустоты". "Медитация в покое" выполняется в положении сидя, стоя и лежа.

1) Медитация в положении сидя

Медитация в положении сидя может осуществляться в следующих позах: сидя на стуле, "полулотоса", "лотоса" и в позе "срезанный цветок".

а) Поза сидя на стуле

Сядьте на край скамьи или стула, ноги поставьте на всю ступню так, чтобы угол в коленях составлял 90°. Руки свободно положите на бедра. Корпус держите прямо, глаза прикройте и смотрите на кончик носа. Кончик языка поднимите к верхнему нёбу, сосредоточьтесь на даньтяне (область ниже пупка).

Сначала выполняйте упражнение не более 30 минут, а затем постепенно увеличивайте время.

б) Поза "полулотоса"

Сядьте на подстилку из рогожи или на деревянный столик, левую ногу положите на коленный сустав правой ноги так, чтобы подошва смотрела вправо, а пальцы - вперед. Стопу правой ноги положите под коленный сустав левой. Наложив правую кисть на левую ладонями вверх, поместите руки перед животом на уровне пупка. Пальцы держите сомкнутыми, большие пальцы отведите. Корпус держите прямо; глаза прикройте и смотрите на кончик носа; рот закройте, не напрягая; кончик языка поднимите к верхнему нёбу, дышите носом, сосредоточьтесь на даньтяне .

Начните с 30 минут и постепенно доводите продолжительность упражнения до двух часов.

в) Поза "лотоса"

Сядьте на подстилку из рогожи или на широкий деревянный столик. Внешнюю щиколотку правой ноги поместите на левое колено, а внешнюю щиколотку левой ноги - на правое колено. Корпус держите прямо, глаза прикройте и смотрите на кончик носа, рот закройте, но не напрягайте, кончиком языка коснитесь верхнего нёба, расслабьте поясницу. Руки положите на основание бедер . "Ведите" ци из даньтяня вверх к точке байхуэй, вниз по позвоночнику, а затем, разделив ее на два потока, дальше вниз по внешним сторонам таза через точку куньлунь до центра подошв и обратно в даньтянь.

Отработав это упражнение, руки можно перенести в положение перед животом, как при медитации в позе "полулотоса".

г) Поза "срезанный цветок"

Сядьте в позу "лотоса" на подстилку из рогожи или на достаточно широкий деревянный стол так, чтобы пальцы ног были направлены вперед. Корпус держите прямо, руки поместите перед животом, как при выполнении упражнения в позе "полулотоса". Глаза прикройте и смотрите на кончик носа; рот закройте, но не напрягайте; кончиком языка коснитесь верхнего нёба, дышите носом .

Выполняйте упражнение в течение получаса. Медитация в позе "срезанный цветок" - достаточно простое упражнение и пользуется широкой популярностью.

2) Медитация в положении стоя

Расставьте ноги на ширину плеч, носки слегка сведите внутрь. Руки поднимите до уровня плеч ладонями внутрь, пальцы держите свободно. Расстояние между ладонями должно составлять около 1 чи (33 см). Положение рук должно быть таким, как будто вы обхватили мяч. Затем медленно опускайте руки вниз до нижней части живота. Поверните их ладонями внутрь и соедините кончики средних пальцев. Стойте все время прямо, прикройте глаза и смотрите на кончик носа. Сосредоточьтесь на даньтяне .

3) Медитация в положении лежа
а) Положение лежа на спине

Лягте на кровать на спину, ноги свободно вытяните. Носки ног должны быть естественно направлены во внешние стороны. Руки положите вдоль туловища ладонями вниз, пальцы слегка согните. Глаза прикройте и смотрите на кончик носа. Рот закройте, но не напрягайте, кончик языка поднимите к верхнему небу, дышите носом. Сосредоточьтесь на даньтяне .

б) Положение лежа на боку.

Лягте на кровать на правый бок. Ноги согните так, чтобы они образовали с корпусом тупой угол. Левая нога должна находиться на правой и слегка выступать вперед. Руки положите перед собой: правую - ладонью вверх, левую - ладонью вниз. Голову немного нагните. Положение тела должно напоминать позу "богомола". Глаза прикройте и смотрите на кончик носа. Рот закройте, но не напрягайте, дышите носом. Сосредоточьтесь на даньтяне .

Выполняйте упражнение в течение получаса. Медитация в положении лежа на боку - достаточно простое упражнение. Оно дает положительный терапевтический эффект при заболеваниях сердца и нервной системы.

6. Упражнение "десять отрезков"

Упражнение "десять отрезков" относится к методикам "внутреннего" цигун, выполняемым в положении стоя, и характеризуется такими особенностями, как "абсолютный покой", расслабление и "работа мысли". Длительное выполнение этого упражнения позволяет вылечивать различные заболевания, а при высокой степени владения соответствующими навыками - с помощью "мысли" контролировать поведение человека.

Для занятий необходимо выбрать тихое место. Расставьте ноги на ширину одного шага, руки согните в локтях, ладони наложите друг на друга, пальцы соедините вместе и согните. Поместите кисти у живота на 1 цунь (3, 33 см) ниже пупка. Расправьте грудь, прикройте глаза и смотрите на кончик носа, дышите носом. Кончик языка поднимите к верхнему нёбу. Сосредоточьтесь на даньтяне. Перед началом упражнения трижды проведите ци по кругу.

В книге "Квинтэссенция боевого искусства Шаолиня" говорится: "Занимающиеся статическим упражнением "десять отрезков" должны каждое утро принимать внутрь по 64 таблетке "пилюль, открывающих совершенство". Затем необходимо выждать, пока пилюли растворятся. В это время вбирайте ци носом и мысленно направляйте в нужное место. Каждый "отрезок" выполняется на несколько дыхательных циклов с постепенным увеличением продолжительности. Для удобства засекать время можно по курительной свече: каждый "отрезок" выполняется, пока она не сгорит на 1 цунь (3, 33 см), максимальная продолжительность выполнения "отрезка" - 2 цуня (6, 66 см) свечи. Упражнение выполняется три раза в день в течение 10 месяцев.

Первый "отрезок": "накинув шкуру" держаться за посох".

Сосредоточьте внимание на 2-ом позвонке вверх от точки вэйлюй. Ведите ци от верхней части спины до кончиков пальцев.

Второй "отрезок": "одиноко стоящий страж ворот".

Сосредоточьте "мысль" на шее. Ведите ци от середины подошв к локтям, вокруг точки шаньчжун, через точку иньтан к макушке, затем вниз в руки и обратно в даньтянь.

Третий "отрезок":  "опускающийся дракон".

Сосредоточьте "мысль" на точке фэнфу. Ведите ци от живота в одну руку, а затем - медленно вниз обратно в дантянь.

Четвертый "отрезок": "тигр готовится к прыжку".

Сосредоточьте "мысль" на точке фэнфу. Ведите ци от спины к плечам, а затем в обе руки и кисти. Верните ци в даньтянь. Выполните несколько раз.

Пятый "отрезок": "вся земля и небо".

Сосредоточьте "мысль" перед точкой вэйлюй в середине мошонки. Видите ци от точек юнцюань через все тело до точки байхуэй. Затем - через руки и центральную линию груди обратно в даньтянь.

Шестой "отрезок": "сидячий тигр".

Сосредоточьте "мысль" на точке жэньмай. Проведите ци по всему телу: сначала по центральной линии груди вверх до точки байхуэй, затем - в точку хуэйинь и в ноги до точек юнцюань. Верните ци в даньтянь.

Седьмой "отрезок": "глоток дракона".

Сосредоточьте "мысль" на точке тяньлингай. Ведите ци от пяток по передней центральной линии до макушки, затем - вниз через точку шаньчжун в даньтянь.

Восьмой "отрезок": "управляя ветром, переправься через реку".

Сосредоточьте "мысль" за пупком. Ведите ци сверху спины по позвоночнику через макушку до точки цяньцзянь, вокруг точки байхуэй, через точку шаньчжун обратно в даньтянь.

Девятый "отрезок": "запутанная дорога".

Сосредоточьте "мысль" на точке минмэн. Ведите ци от середины спины вниз через точку минмэн, затем "поверните" к точке янлин, а затем - к точкам юнцюань на подошвах. Тем же путем ведите ци обратно вверх. Затем - по центральной задней линии, вокруг точки байхуэй вниз к точке шаньчжун. Медленно верните ци в даньтянь.

Десятый "отрезок": "наблюдение пустоты".

Сосредоточьте "мысль" на пустом пространстве кольца, образованного пальцами. Проведите ци по всему телу, а затем верните в даньтянь.

7. Застой крови и ци и его устранение

У начинающих практиковать сосредоточение на даньтяне в результате ошибок при выполнении упражнений или в связи с потерей контроля над "мыслью" может произойти застой ци или начаться движение ци вспять. Если во время сосредоточения вздувается живот, появились боли или общее недомогание, то вернуть нормальное состояние можно с помощью самомассажа или уколом иглы.

Если в нижней части живота появились боли или произошло его вздутие, нажмите 5 - 7 раз средним пальцем на точку цихай или на точку гуаньюань, а затем помассируйте живот в вертикальной плоскости 1 - 3 минуты. Также можно воздействовать на эти точки круглой иглой. Эти процедуры способствуют восстановлению нормального состояния. Однако самый эффективный способ устранения застоя ци - правильное выполнение упражнений: "чистота сознания и сосредоточенность мысли", согласованное ведение мысли и ци.

В шаолиньском цигун, как и в других направлениях, в случае нарушения принципов и правил может начаться движение ци вспять, произойти нарушение функций внутренних органов. Поэтому специально для начинающих приводим несколько способов устранения "отклонений".

1) "Гора Тайшань давит на темя"

' Ощущение скопления ци, распухания и болей, тяжести в голове. Для устранения этого "отклонения" рекомендуется выполнить упражнение, способствующее общему или частичному расслаблению. Также можно, в зависимости от состояния, применить метод "послабления" и "пополнения", пальцем произвести точечный массаж точек тайян, фэнчи, хэгу и юнцюань (30 - 50 прикосновений).

2) "Вязкий застой во лбу"

Ощущение скопления ци во лбу, как будто на лоб наклеен пластырь. Для устранения этого "отклонения" можно выполнить первый из "десяти отрезков" - "накинув шкуру, держаться за посох", который способствует частичному расслаблению мышц. Также рекомендуется способ "послабления", массаж пальцем точек шансин, тайян, фэнфу и куньлунь.

3) "Ци опоясало тело"

Все тело горит, как будто опоясано "горячей ци". Это "отклонение" устраняется с помощью упражнения "ветер качает иву" или массажа точек байхуэй, цюйчи, цихай и саньли.

4) "Сердце волнуется, мысли путаются"

Это "отклонение" устраняется с помощью первого и второго упражнений комплекса "тринадцать форм" или массажа точек нэйгуань, шэньмэнь, синьшу и саньли.

5) Холод или жар в груди и в спине

Почувствовав в груди или спине сильный жар или леденящий холод, следует немедленно прекратить выполнение упражнения. В случае появления ощущения холода следует принять теплую ванну, в случае появления жара необходимо провести самомассаж точек дачжуй, фэнчи, цюйчи и саньиньцзяо.

6) Ощущение тяжести и сонливость

Во время выполнения упражнений в положении сидя или лежа непроизвольно может возникнуть сильное желание спать. Для устранения этого симптома наставник или инструктор должны осуществить массаж точек жэньчжун, байхуэй, хэгу.

7) Онеменение ног

Это "отклонение" устраняется выполнением упражнений на "пополнение", а также массажем точек линцюань и саньли.

8) Ощущение сдавливания головы и одеревенение языка

Устранить эти "отклонения" можно путем выполнения упражнений "ветер качает иву", или "восемь отрезков парчи", а также массажем точек цзячэ, байхуэй и хэгу.

9) "Вспучивание" в области даньтянь

Это "отклонение", сопровождаемое ощущением скопления большого количества ци в нижней части живота, устраняется массажем точек тяньшу, цихай, саньли и юнцюань.

10) Чрезмерная активность ци

Чрезмерная активность характеризуется сильным выбросом ци изо рта при выдохе и ощущением стремительного поступления потока ци непосредственно в дантянь при вдохе. Это "отклонение" обычно сопровождается сильным волнением. Для его устранения необходимо сменить упражнение или перейти к естественному дыханию. Также рекомендуется провести массаж точек шэньмэнь, цихай, саньли и юнцюань.

11) Тошнота

Если во время занятия вы почувствовали, что ци устремляется вверх, желудок как будто выворачивается, и вас начинает тошнить, необходимо перейти к выполнению упражнения на медитацию в положении лежа или пальцем помассировать в направлении сверху вниз точки чжунваиь, цихай и саньли.

Внимание! Данные материалы предназначены только для ознакомления и не являются руководством к самостоятельной практике.
�зучение методик укрепления здоровья Цигун должно проходить под руководством специалиста!
Если у вас есть беспокоящие симптомы – обратитесь к врачу!

При любых неприятных ощущениях в груди НЭЙ-ГУАНЬ (6-IX) - универсальная точка.

Во-первых, работа на ней благотворно действует на нервы. Во-вторых, она связана непосредственно с сердечной сумкой, а через нее - и с самим сердцем. Поэтому - если вам удалось поработать на нэй-гуань хотя бы минуту - можете быть уверены, что хуже вашему сердцу уже не будет, а каждая последующая минута работы будет ощутимо снимать навалившийся на сердце груз. В-третьих, через нее можно воздействовать и на бронхи, и на легкие, и на плевру. В какой степени? Для скорой помощи - в самый раз.

Точка ЮЙ-ТАН (18-XIV) рекомендуется как дополнительная, усиливающая воздействие через нэй-гуань, но вполне может быть использована и самостоятельно. При любых нарушениях функции дыхания ей нет цены. Но и к сердцу через нее вы получите прямой доступ.
Прежде всего напоминаю: местный дискомфорт или местная боль вовсе не означает, что именно в этом месте живет болезнь. Корень болезни может быть в одной части тела, цветочки - в другой, плоды - в третьей.
Объяснение дискомфорта в груди мы привычно привязываем к сердцу или легким ("А разве там есть еще что-нибудь?"), но куда чаще стеснение, тяжесть и даже боль в груди имеют причиной неполадки в печени, в желудке, в любом из отделов кишечника. Поэтому если в груди (обострим ситуацию: в сердце) вы ощутили непорядок - не переживайте. Не бойтесь. Проблема может оказаться совершенно пустяковой, а боль - всего лишь предупреждением. Тело дает понять: в нем что-то разладилось. А чтоб вы не пренебрегли этим предупреждением - деликатно вас припугивает, прижимая сердце!

Вот обычная, знакомая многим ситуация: в груди "защемило", "закололо", "придавило"; человек принял одну-две-три "противосердечные" таблетки, а они - не помогают. Почему при дискомфорте в груди человек прежде всего думает о сердце? Страшно! - вот почему. Ведь еще час назад ничего не болело, и вдруг - на тебе. Да еще и таблетки не берут...
Теперь вы знаете, что таблетки не помогают в том случае, когда сердце (предположим, что беспокоит все-таки оно) - не источник боли, а ее ретранслятор. Но даже такое знание - утешение слабое. "Я хочу вам поверить, я готов поверить, что моя проблема не в сердце, - говорит человек. - Но я ничего не могу с собой поделать, я не в силах справиться со страхом - ведь сердце-то болит!.."

�менно в таких случаях точке нэй-гуань нет цены, потому что работа на ней позволяет не только помочь непосредственно сердцу (и в целом, и в любой его части), но и снять практически какое угодно периферийное воздействие на органы грудной клетки. Поэтому запомните: откуда бы ни шло вредоносное воздействие (от печени, почек, селезенки, желудочно-кишечного тракта, мочеполовой системы) - работа на нэй-гуань будет всегда кстати, всегда не напрасной. Она - как минимум - остановит процесс и локализует его. Очень важное обстоятельство: работа на нэй-гуань одинаково эффективна в любое время суток. Но! - через час после захода солнца на протяжении полутора-двух часов она эффективней всего.
Сколько РЅР° ней работать - определяйте сами. Р’Рѕ-первых - РїРѕ самочувствию; РІРѕ-вторых -РїРѕ вашим возможностям работать качественно (концентрируя внимание РЅР° ощущениях РїРѕРґ пальцем). РњРёРЅРёРјСѓРј - 1 минута. Если вас хватит РЅР° 5 РјРёРЅСѓС‚ качественной работы - очень хорошо. Если же удастся (РЅРµ теряя качества!) поработать дольше - считайте, что РІС‹ СЃРѕРІРµСЂС€РёР»Рё маленький врачебный РїРѕРґРІРёРі, который тело (РЅРµ сомневайтесь) РїРѕ достоинству оценит.

Точка юй-тан интересна нам потому, что в ней посредством соединительных рукавов сливаются все иньские энергетические каналы (легких, селезенки, сердца, почек, перикарда и печени). Это значит, что когда точка юй-тан в норме, организм имеет много вариантов для саморегуляции. Работает принцип сообщающихся сосудов: оттуда, где избыток, течет туда, где недостаток. Течет не механически, а согласно законам биоэнергетики*5. Следовательно: когда вы работаете на точке юй-тан, благотворное воздействие распространяется на все иньские органы (легкие, селезенку и прочее - см. выше). � где бы ни родилась беспокоящая вас боль - здесь, в груди, или же она только вынырнула здесь, просочившись внутренними ходами из какого-либо иного места, - у вас есть реальная надежда, что ваша работа на юй-тан дотянется и до источника боли.

С точкой ТАНЬ-ЧЖУН (17-XIV) я знакомлю вас особо для того, чтобы вы обратили на нее внимание. Почему? Она очень хороша для профилактики. Если грудь постоянно напоминает о себе, если в ней то и дело возникают ощущения, рождающие тревогу и даже страх, профилактическая работа на тань-чжун просто необходима. Не ждите, когда сдавит, уколет, заболит опять. Прямо сейчас, если есть свободная минутка-другая и хоть немного энергии, чтобы сосредоточиться, - прямо сейчас начинайте с ней работать. Если это удастся, уже сегодня ничего серьезного с вами не случится. А если удастся поработать несколько дней (не обязательно кряду; и тем более не стоит принуждать себя - важно, чтобы были желание и силы) - то неприятные ощущения оставят вас надолго. Ну а про скорую помощь и говорить не приходится. Будет обидно, если при дискомфорте в груди вы о ней не вспомните.

Кстати, профилактику через тань-чжун можно проводить с одинаковым успехом в любое время суток, поскольку готовность этой точки практически всегда постоянна.
Первая особенность: непосредственно РїРѕРґ точкой тань-чжун (можно сказать иначе: тань-чжун -ее центр) находится чакра  анахата, которую неспециалисты обычно называют чакрой сердца. Сердце (РїРѕ канону биоэнергетики) - РґРѕРј РґСѓС…Р°; именно через анахату (через тань-чжун) этот РґРѕРј напрямую "согревается" энергией РєРѕСЃРјРѕСЃР°. Обращаю внимание людей, Сѓ которых РґСѓС…РѕРІРЅРѕРµ стоит над материальным: РїСЂРёРІРѕРґСЏ тань-чжун РІ РЅРѕСЂРјСѓ, РІС‹ укрепляете РЅРµ только физическое Р·РґРѕСЂРѕРІСЊРµ, РЅРѕ Рё СЃРІРѕР№ РґСѓС…. Р’ частности - становитесь менее РЈРЇР—Р’Р�МЫМ для сомнений.

Вторая особенность: тань-чжун - одно из 12 энергетических "морей", иначе говоря -аккумуляторов энергии. Каждое "море" отвечает за поддержание определенной группы точек в рабочем контактном состоянии. Если в подведомственной тань-чжун системе возникает "перезаряд - то человек ощущает боль в грудной клетке, его лицо наливается кровью, он дышит с трудом. Но достаточно хотя бы немного поработать на тань-чжун - и ситуация улучшается. Если же аккумулятор "разряжен" - человек теряет ко всему интерес, из него слова не вытянешь. Вы уже знаете, как выйти из этого: надо поработать по часовой стрелке при слабой-слабой боли (но тем большим должно быть внимание к ощущениям под пальцем).

Мо Вэньдань
Перевод С. Сергеева

Комплекс "Раскрытие глаз" для улучшения зрения

1. Массаж точек бинао (01.14, у места прикрепления сухожилия дельтовидной мышцы). Большими пальцами надавите на точки бинао и потрите их в течение 1 минуты.

2. Массаж точек цинмин (V. 1, у внутреннего угла глаза над слезным мешочком). Кончиками больших и указательных пальцев в течение 1 минуты потрите точки цинмин.

3. Массаж ушных раковин. Большими и указательными пальцами обеих рук возьмитесь за мочки ушей и выполните 24 массирующих движения сверху вниз.

4. Массаж поясницы. Обеими руками растирайте поясницу (область точки мин-мэн) до появления жара.

5. Массаж точек фэнчи (УВ.20, у нижнего края затылочной кости). Большими пальцами обеих рук промассируйте 24 раза участки от точек фэнчи до затылочной кости.

6. Массаж глазниц. Нижними крайними участками ладоней обеих рук потирайте глаза, слегка надавливая на них, от носа к вискам, а затем выполните одно вращательное массирующее движение против часовой стрелки. Повторите процедуру 24 раза.

7. Массаж глаз. Закройте глаза и подушечками указательных пальцев обеих рук выполните 9 поглаживающих движений вдоль век от внутренних уголков глаз к внешним.

1. Перемещение ци по каналу печени.

Мысленно ведите "болезнетворную ци" из точки цимэнь (Р. 14, под соском) по ножному каналу печени до точек дадунь (Р. 1) на больших пальцах ног и удалите ее из организма. Выполните процедуру 21 раз.

2. Перемещение ци в области глаз

1) Вращение. Закройте глаза. "Вливайте" в них "внутреннюю ци" из даньтяня (ниже пупка). После появления "ощущения ци" в глазах приступайте к медленному и легкому вращению с помощью "мысли" ци внутри глазных яблок. Одновременно с вращением ци выполните 24 вращательных движения глазами в том же направлении. Откройте глаза и в течение 1 минуты смотрите прямо перед собой на оптимальное для вас расстояние. Вновь закройте глаза и дайте им отдохнуть 1 - 3 минуты.

2) "Горизонтальное сканирование" глазами. Откройте глаза, "впейте" в них "внутреннюю ци" из даньтяня. Затем перемещайте взгляд в левую сторону до крайнего положения глаз. Верните глаза в исходное положение, смотрите прямо. Перемещайте взгляд в правую сторону до крайнего положения глаз и вновь верните их в исходное положение. Выполните процедуру 48 раз, закройте глаза и дайте им отдохнуть 1 - 3 минуты.

3) "Вертикальное сканирование" глазами. Откройте глаза, "влейте" в них "внутреннюю ци" из даньтяня. Затем перемещайте взгляд вверх до крайнего положения глаз. Верните глаза в исходное положение, смотрите прямо. Перемещайте взгляд вниз до крайнего положения глаз и вновь верните их в исходное положение. Выполните процедуру 48 раз.

3. "Перемещение ци" со сведением и разведением ладоней.

1) Встаньте прямо лицом на юг (или на север), ноги на ширине плеч, носки ног немного сведите внутрь. Руки свободно опустите прямо перед собой (рис. 1). Расправьте грудь, дышите мягко и естественно.

2) Выдержав принятую позу 1 минуту, медленно поднимите руки от бедер вперед на уровень плеч ладонями внутрь, пальцами вперед. Затем, медленно сгибая колени, присядьте на глубину, соответствующую вашим возможностям, так, чтобы колени не выступали за носки ног. Одновременно с этим опустите предплечья до уровня груди и держите их параллельно друг другу. Локти должны смотреть назад и находиться на расстоянии двух кулаков от нижней части корпуса. Ладони повернуты друг к другу, пальцы естественно расправлены и смотрят вперед. Корпус держите прямо, подберите таз (рис. 2). Расслабьте тело, дышите мягко и естественно.

3) Оставайтесь в этой позе до тех пор, пока в ладонях не появится ощущение жара, онемения, распирания, покалывания или холода. Затем начинайте медленно сводить ладони внутрь, сосредоточиваясь на промежутке между ними. Когда между ладонями останется расстояние в несколько сантиметров, медленно, сохраняя сосредоточенность, разведите их в стороны (рис. 3). Повторите процедуру сведения и разведения ладоней несколько раз, затрачивая на однократное ее выполнение около 10 минут. Во время сведения ладоней может появляться ощущение чего-то мягкого, упирающегося в ладони и препятствующего их соединению. Во время разведения ладоней возможно появление между ними ощущения притяжения, не позволяющего их развести.

III. Упражнения с "наложением ци*

1. "Слияние ци". Выполняйте метод перемещения ци со сведением и разведением ладоней до появления сильного ощущения ци. Плавно разверните ладони к

себе и расположите их так, чтобы точки лаогун находились напротив глаз. Закройте глаза (рис. 4). Медленно поднесите ладони к глазам на 5-7 см (рис. 5). Мысленно направьте "внутреннюю ци" из даньтяня в центральную часть ладоней. Когда ци ладоней и ци глаз сольются друг с другом, в глазах может появиться ощущение жара или распирания. Выполняйте упражнение в течение 5 минут.

2. Отведение и подведение ладоней. Медленно отведите ладони от глаз на 30 см, зафиксируйте их в этом положении, а затем вновь медленно подведите к глазам на 5-7 см. При этом должно сохраняться единое ощущение ци рук и глаз. Выполнив процедуру 12 - 18 раз, остановите руки на расстоянии 12-15 см от глаз.

3. Вращение. Сохраняя расстояние и единое ощущение ци рук и глаз, начинайте выполнять медленные вращательные движения ладонями напротив глаз: сначала - влево, затем - вправо. Выполните по 21 вращательному движению в каждом направлении.

4. Прижимание. Наложите ладонь правой руки на тыльную сторону левой и поместите руки за голову, прижимайте центральную часть ладони к затылочной кости в течение 5 минут. Через $ минут медленно откройте глаза.

1. Открыв глаза, всмотритесь в какой-нибудь неподвижный объект, например верхушку дерева, цветок, лес на горе и т.д. Чем меньше объект и чем дальше он расположен, тем лучше. Через 30 - 60 секунд поднимите к глазам ладонь и смотрите на пальцы с близкого расстояния также в течение 30 - 60 секунд. Выполните всю процедуру 7 раз. При этом следует удерживаться от моргания и не двигать глазами. � удаленные предметы, и пальцы должны быть четко видны.

2. Медленно закройте глаза и разотрите ладони друг о друга до появления жара. Легкими движениями 21 раз проведите руками по голове и лицу. Откройте глаза и медленно сделайте несколько шагов.

Мо Вэньдань
Перевод С. Сергеева

"Отклонения" во время занятий цигун

I. ОПРЕДЕЛЕН�Е ПОНЯТ�Я "ОТКЛОНЕН�Я"

"Отклонения" - явления, приводящие к потере самоконтроля, возникновению душевного и физического дискомфорта и препятствующие нормальной жизнедеятельности.

"Отклонения" - это проблема, с которой прежде всего сталкиваются цигунисты в ходе занятий и даже до их начала и которая вызывает их наибольшее беспокойство. Во многих случаях это объясняется тем, что им приходится слышать от других самые разные истории о том, как в результате ошибок при выполнении тех или иных упражнений могут возникать определенные проблемы, выражающиеся, например, в появлении ощущения удушья, вздутия живота, головных болей, неконтролируемых движений тела и даже нервных расстройств. Подобные явления действительно встречаются в цигун, но не часто, а нервные расстройства ("помешательства") - совсем редко. Достаточно до начала занятий уяснить суть упражнения или комплекса и затем тренироваться, соблюдая правила и не забывая о постепенности. Тогда возможность возникновения даже малейших "отклонений" будет сведена к минимуму. Многие задаются вопросом: "Так как все больше людей во время занятий сталкивается с "отклонениями", не ожидает ли это в будущем и меня?" В результате вскоре у них действительно возникают "отклонения". Почему так происходит? Причина заключается в том, что почти все они приступают к занятиям с чувством страха перед возможным "отклонением", которое во время занятий препятствует расслаблению и погружению в "состояние покоя", а столкнувшись с непривычными ощущениями, тут же пугаются и теряются, будучи уверенными (иногда с "помощью" других), что это и есть "отклонения". Они теряют сон и аппетит, находятся в постоянном напряжении, что часто приводит к появлению настоящих "отклонений". Люди с таким психологическим настроем должны прежде всего избавиться от страха, проникнуться верой в то, чо в цигун не бывает "отклонений", а если они и возникают, то в этом нет ничего опасного. Такие явления легко устраняются, что вселяет еще большую уверенность в возможность овладения цигун, уверенность, являющуюся важной гарантией успеха. Поэтому я считаю, что по крайней мере определенная часть "отклонений" возникает именно в связи с психологическими факторами и их, строго говоря, нельзя относить к категории собственно "отклонений".

II. ОСНОВНЫЕ ПР�Ч�НЫ ВОЗН�КНОВЕН�Я "ОТКЛОНЕН�Й"

1) Выбор методики без учета индивидуальных особенностей организма, физического состояния человека.

2) Постоянная смена методик, отсутствие опытного наставника.

3) Отсутствие должной подготовки к занятию (разминки тела), неправильное принятие позы.

4) Произвольные попытки "вести ци" с помощью "мысли", нарушающие закономерности движения ци по энергетическим каналам.

5) Чувство страха и смятение, возникающие при появлении во время выполнения упражнений различных видений: силуэтов людей, странных существ, предметов, картин, цветных пятен. Такая реакция может привести к такому виду "отклонений", как "помешательство".

6) Неправильное выполнение приема "концентрации мысли", несоблюдение принципа "как будто концентрировать и как будто нет". �з-за чрезмерного сосредоточения могут возникнуть такие "отклонения", как головные боли, головокружение, "распухание" головы, спонтанный выброс "внутренней ци".

7) Внешние помехи. В результате испуга, вызванного, например, неожиданным резким звуком, может произойти нарушение циркуляции ци, сердечного ритма.

8) Доверчивое отношение к мнению людей, не имеющих опыта в цигун, когда "отклонения" принимаются за положительные проявления и прилагаются усилия для ихразвития. Это приводит к усугублению "отклонений".

9) Нарушение запретов, несоблюдение принципов выполнения упражнений и невнимание к примечаниям являются самыми банальными причинами.

10) Чувство страха перед "отклонениями", которые чаще всего возникают у тех, кто приступает к занятиям с этим чувством.

Вообще говоря, возникновение "отклонений" всегда происходит из-за поверхностного представления о принципах выполнения упражнений и игнорирования примечаний к ним. Поэтому во время занятий не упускайте из внимания ни одну из причин, способных вызвать появление "отклонений". Чувство страха перед появлением "отклонений" не должно служить препятствием для занятий цигун так же, как не стоит отказываться от достижения любой цели из-за случайной неудачи.

III. ПРЕДОТВРАЩЕН�Е � КОРРЕКЦ�Я "ОТКЛОНЕН�Й"

1. Способы профилактики "отклонений"

а) Занимающийся должен иметь достаточно точное и полное представление о цигун, осваивать его, опираясь на научный подход, досконально изучить теоретический аспект выбранной методики, не пытаться действовать наскоком,

б) Не следует пытаться ставить неквалифицированные эксперименты с целью выяснения непонятных вопросов, тем более не следует давать легкомысленные советы другим.

в) Соблюдать принцип постепенности, двигаться поэтапно в соответствии с принципами выбранной методики, не допуская забеганий вперед и нарушения последовательности.

г) Не форсировать появление "ощущения ци". Не пугаться некоторых специфических ощущений.

д) Сохранять приподнятое настроение, не заниматься в состоянии чрезмерной радости, сильной печали, подавленности и страха.

е) Укрепиться во мнении, что соблюдение методических требований является надежной гарантией от возникновения "отклонений".

2. Способы коррекции "отклонений"

а) Способ расслабления. Спокойно сядьте или лягте на кровать или скамью, расслабьте все мышцы и одновременно сделайте выдох. Затем медленно переключите "мысль" на любой внешний объект: подъемный кран, животное, автомобиль, прохожих. Если состояние не улучшится, повторите процедуру несколько раз.

б) Способ похлопывания. В целях устранения застоя ци, "прочищения" энергетических каналов, восстановления баланса инь и ян похлопывайте ладонями сверху вниз от головы до бедер или вдоль энергетических каналов.

в) Способ массирования. Помассируйте (надавливайте) пальцами точки бай-хуэй, тайян, дачжуй, шаньчжун, минмэн, хуэйинь, юнцюань, хэгу, нэйгуань, цзянь-цзин и другие.

г) Способ динамического даоинь. Встаньте свободно, руки опущены вдоль туловища. Расслабьте все тело, а затем вытягивайте перед собой руки и выбрасывайте вперед ноги. Можно выполнить несколько гимнастических упражнений или потанцевать.

д) Медикаментозный способ. Принимать соответствующие китайские или европейские лекарства.

После возникновения "отклонения" не рекомендуется продолжать занятия. Необходимо сделать паузу, устранить "отклонение", проанализировать причины, вызвавшие его появление, и только после этого возобновить занятия.

3. Некоторые типичные "отклонения" и способы их коррекции

1) Беспорядочное движение ци в даньтяне (низ живота)

Симптомы "отклонения". Область даньтяня резко раздувается, "внутренняя ци" в даньтяне беспорядочно и резко перемещается в вертикальной плоскости, при "концентрации мысли" на даньтяне происходит усиление симптома, возникает ощущение сдавленности в груди, живот еще больше вздувается. Способы коррекции

а) В течение 5 минут частыми ударами пальца воздействуйте на точку шаньчжун, затем кончиком пальца надавите на нее и выполните по три вращательных движения вокруг этой точки по часовой и против часовой стрелки. Движения должны быть интенсивными и быстрыми.

б) Описанным выше образом воздействуйте на обе точки юнцюань.

в) Надавите большим пальцем на точку шаньчжун и проведите им 9 раз от точки шаньчжун к даньтянь (до лобковой кости).

г) Большими и указательными пальцами обеих рук зажмите среднюю часть мыйщ, находящихся ближе к бокам ниже пупка. С силой растяните их в стороны и сразу отпустите, что должно вызвать глухой булькающий звук.

д) Произведите коррекцию установки на быстрое овладение методикой.

2) "Утечка" ци через заднепроходное отверстие и мочеиспускательный канал

Симптомы "отклонения". Появляется устойчивое ощущение выхода ци через заднепроходное отверстие или мочеиспускательный канал. В первом случае это напоминает выделение газов, во втором - проявляется в самопроизвольном семяистечении. Не следует путать этот вид "отклонений" с возможным у начинающих учащением выделения кишечных газов и самопроизвольным семяистечением.

Способы коррекции

а) При возникновении описанных симптомов выполняющий процедуру коррекции должен сдавить область точки хуэйинь пострадавшего.

б) Затем надавить одним пальцем на точку хуэйинь, дать комавду расслабить промежность и выполнить пальцем по три вращательных движения по часовой и против часовой стрелки.

в) Аналогичным образом осуществляется массаж точки шэньцюэ,

г) Выполняющий процедуру, собрав ци на ладони, накладывает ее на область точки вэйлюй пострадавшего и выполняет 36 массирующих вращений по часовой стрелке и 36 вращений в обратном направлении.

д) Большими и средними пальцами обеих рук поочередно защипнуть на одну минуту сначала точки хэгу, а затем на то же время точки лаогун на руках пациента.

3) Неконтролируемые движения тела

Симптомы "отклонения". Весь корпус или его часть начинают качаться вперед-назад или влево-вправо. Кроме того, может возникнуть беспрерывная дрожь в руках и ногах. Способы коррекции

а) Мысленно произнесите формулу: "Я заканчиваю занятия, должен остановиться". Одновременно представьте, как "внутренняя ци" из даньтяня движется вниз по передним поверхностям ног в точки юнцюань. Задержите внимание на этих точках в течение 1 минуты.

б) Постучите 3 раза пальцем по точке цзяньцзин, один раз зажмите эту точку большим и указательным пальцами.

в) Легко постучите пальцем по точке байхуэй на теле пострадавшего. Дайте ему команду сосредоточить внимание на этой точке.

г) Дрожь можно устранить также трехкратным постукиванием пальцем по точке дачжуй, цюйчи, хэгу на теле пострадавшего.

4) "Распухание" головы

(Симптомы "отклонения". Сначала появляется ощущение напряжения в спине, переходящее в болезненное "распухание" головы, а иногда - в устойчивое опухание и онемение лица. Способы коррекции

а) Представьте, как ци из лицевой части перемещается вниз по передней части тела и возвращается в даньтянь. Голова должна быть "пустой". Можно также слегка сосредоточиться на центральных участках ступней.

б) Во время головной боли обеими руками потрите лицо. Движения рук должны быть направлены сверху вниз.

в) Попросите кого-нибудь постучать пальцем по точкам дачжуй, байхуэй, шань-чжун и обеим точкам юнцюань.

5) Чрезмерное усиление ян

(Симптомы "отклонения". Во время "сосредоточения мысли" на даньтяне (ниже пупка) ощущается жар и вздутие живота, особенно сильно проявляющиеся в его нижней части. Кроме того, происходит сильная устойчивая эрекция полового члена и может возникнуть сильный позыв к семяистечению.

Способы коррекции

а) Сосредоточиться на промежности, расслабить анус.

б) Надавить большим пальцем на точку чжунчун.

в) Мысленно направить ци вниз, в центральную область ступней.

6) Озноб, ощущение холода

(Симптомы "отклонения". После занятий появляется сильнейший озноб во всем теле, сопровождающийся непрекращающейся дрожью. Способы коррекции

а) Мысленно вызвать тепло в ладонях (у кого не получается, можно растереть ладони). Ладонью правой руки выполняется 160 похлопываний по области точки нэйгуань на левой руке (она находится приблизительно в 7 см выше горизонтальных линий у основания кисти, на линии между двумя сухожилиями). Затем поменять руки.

б) После этого 360 раз потирающими движениями ладоней воздействовать на точки цзусаньли (они находятся приблизительно в 10 см ниже коленных чашечек посередине внешней стороны икр).

в) Сосредоточьтесь на точке минмэн на 30 минут.

7) "Помешательства"

Симптомы "отклонения". Во время занятий начинают являться странные существа, чудовища. Происходит помутнение сознания, возникают вспышки бешенства; состояние чревато перерастанием в психическую болезнь.

Способы коррекции

а) Прекратить занятие, руками похлопать по конечностям, точкам минмэн и ци-мэн, нажатием пальцев воздействовать на точки юнцюань, шэньцюэ, нэйгуань.

б) �глоукалывание и массаж.

в) При возникновении видений произнесите про себя следующую фразу: "Я не увидел ничего страшного, это видение исчезает само собой".

г) Сделайте выдох и вытяните кончик языка вперед - видения исчезнут.

д) При потере способности самоконтроля следует обратиться к квалифицированным специалистам-медикам.

Симптомы "помешательства" во время занятий цигун ни в коем случае не следует путать с состоянием, предшествующим проявлению "особых способностей".

VI. Применение метода “шести иероглифов” в клинической практике

Обычная практика применения метода “шести иероглифов” в оздоровительных целях для людей, не страдающих никакими заболеваниями, предусматривает следующую схему: упражнение с каждым из слогов выполняется по шесть раз с одинаковой продолжительностью выдоха и вдоха, то есть всего выполняется тридцать шесть дыхательных циклов. В случае наличия какого-либо заболевания назначается ряд дополнительных циклов с одним или несколькими слогами. При заболеваниях почек, которые обычно связаны с “недостаточностью”, к выбору упражнений следует подходить комплексно, не допускается одностороннее увлечение упражнением со слогом “чуй” на выдохе. Что касается клинического применения метода “шести иероглифов”, то можно выделить несколько основных вариантов, приводимых ниже.

1. Вариант, основанный на закономерностях “последовательного порождения” “пяти первоэлементов” Принцип “взаимного порождения” “пяти первоэлементов” заключается в следующем: дерево порождает огонь, огонь порождает почву, почва порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. В соответствии с принадлежностью “шести иероглифов” к той или иной стихии устанавливается соответствующая последовательность выполнения упражнений: со слогом “сюй”; со слогом “хэ”; со слогом “ху”; со слогом “сы”; со слогом “чуй”; со слогом “си”. Этот вариант направлен на укрепление функций всех внутренних органов в комплексе.

2. Вариант “пополнение матери вскармливает сына” Этот вариант направлен на восстановление функций ослабленных органов и представляет собой комплекс упражнений на удаление “грязной ци” и набирание “чистой ци” с произнесением звуков на выдохе, основанный на закономерности “последовательного порождения” учения у син, в соответствии с которым “недостаточность” в каком-либо органе (“сыне”) компенсируется “пополнением” “материнского” органа. Если “материнский” орган здоров, то это непременно повлечет за собой улучшение состояния “сыновнего” органа. В соответствии с этим принципом выбирается последовательность слогов. Страдающим “недостаточностью” в печени (дерево) сначала рекомендуется выполнить по шесть раз упражнения с каждым из шести слогов, затем выполнить упражнение со слогом “сюй” для “пополнения” в печени. После этого следует упражнение для “пополнения” “материнского” по отношению к печени органа - почек (вода), - то есть упражнение со слогом “чуй”. Поскольку вода порождает дерево, то “пополненные” почки будут “вскармливать” печень. Страдающим “недостаточностью” в сердце (огонь) также рекомендуется сначала выполнить по шесть раз упражнения с каждым из шести слогов, затем выполнить упражнение со слогом “хэ” для “пополнения” в сердце. После этого надо перейти к упражнению на “пополнение” “материнского” по отношению к сердцу органа — печени (дерево), - то есть к упражнению со слогом “сюй”. Поскольку дерево порождает огонь, то “пополненная” печень будет “вскармливать” и укреплять сердце. Страдающим “недостаточностью” в селезенке (земля) рекомендуется сначала выполнить по шесть раз упражнения с каждым из шести слогов, затем выполнить упражнение со слогом “ху” для “пополнения” в селезенке. После этого должно следовать упражнение со слогом “хэ” для “пополнения” “материнского” по отношению к селезенке органа - сердца (огонь). Поскольку огонь порождает землю, то “укрепленное” сердце будет “вскармливать” и укреплять селезенку. Страдающим “недостаточностью” в легких (металл) после выполнения по шесть раз упражнений с каждым из шести слогов рекомендуется выполнить упражнение со слогом “сы” для “пополнения” в легких, а затем перейти к упражнению для пополнения “материнского” по отношению к легким органа - селезенки (земли), - то есть к упражнению со слогом “ху”. Поскольку “земля порождает металл, то “пополненная” селезенка “вскармливает” и укрепляет легкие. Страдающим “недостаточностью” в почках после выполнения по шесть раз упражнений с каждым из шести слогов рекомендуется выполнить упражнение со слогом “чуй” для “пополнения” почек (вода), затем перейти к упражнению для “пополнения” “материнского” по отношению к почкам органа - легких (металл), то есть к упражнению со слогом “сы”. Металл порождает воду, следовательно, “наполненные” легкие будут “вскармливать” и укреплять почки.

3. Вариант, основанный на “ослаблении сдерживания” Между “пятью первоэлементами” существуют отношения “последовательного сдерживания”: дерево сдерживает землю, земля сдерживает воду, вода сдерживает огонь, огонь сдерживает металл, металл сдерживает дерево. Эти закономерности могут быть использованы для поддержания нормального функционирования внутренних органов за счет ослабления оказываемого на них сдерживающего воздействия. Например, “недостаточность” в печени (дерево) часто бывает вызвана “избыточностью” в легких (металл), которые оказывают сдерживающее воздействие на печень. В этом случае рекомендуется следующая последовательность выполнения упражнений “шести иероглифов”. Сначала по шесть раз выполняются упражнения с каждым из шести звуков, затем - упражнение со слогом “сюй” для “пополнения” в печени и, наконец, упражнение со звуком “сы” для “ослабления избыточности” ци в легких, что также способствует восстановлению нормального функционирования печени. Аналогично выглядит схема выполнения упражнений при “недостаточности” в других органах.

“Недостаточность” в сердце (огонь): упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на “пополнение” со слогом “хэ” для сердца; упражнение на “послабление” со звуком “чуй” для почек (вода).

“Недостаточность” в селезенке (земля): упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на “пополнение” со слогом “ху” для селезенки; упражнение на “послабление” со слогом “сюй” для печени (дерево).

“Недостаточность” в легких (металл): упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на “пополнение” со слогом “сы” для легких; упражнение на “послабление” со слогом “хэ” для сердца (огонь).

“Недостаточность” в почках (вода): упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на “пополнение” со слогом “чуй” для почек; упражнение на “послабление” со слогом “ху” для селезенки (земля).

4. Вариант “ослабление сына спасает мать” Этот вариант направлен на устранение заболеваний внутренних органов, связанных с “избыточностью”, и представляет собой комплекс упражнений на удаление “грязной ци” и набирание “чистой ци” с произнесением звуков на выдохе, основанный на закономерностях “последовательного порождения” “пяти первоэлементов” применительно к принципу китайской медицины, в соответствии с которым “избыточность” в каком-либо “материнском” органе снимается “послаблением” в “сыновнем” органе. Последовательность выполнения упражнений выглядит следующим образом. При возникновении симптомов чрезмерной активности ян в печени, то есть “избыточности”, сначала рекомендуется выполнить по шесть раз упражнения с каждым из шести слогов, как описано в варианте, основанном на закономерностях “последовательного порождения” “пяти первоэлементов”. Затем выполняется упражнение со слогом “сюй” для непосредственного “послабления” в печени (дерево) и, наконец, упражнение со слогом “хэ”, направленное на “послабление” в “сыновнем” по отношению к печени органе. Пострадавший “ребенок” ищет защиты у “матери”, и та для его спасения отдает свою избыточную ци. В результате количество ци в печени приходит в норму, а следовательно, проходит и заболевание, которое было вызвано “избыточностью” в печени. Этот механизм взаимодействия аналогичен и для всех других органов при условии наличия в них симптомов “избыточности”.

“�збыточность” в сердце (огонь): упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на “послабление” со слогом “хэ” для сердца; упражнение на “послабление” со слогом “ху” для “сыновнего” по отношению к сердцу органа.

“�збыточность” в селезенке (земля): упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на “послабление” со слогом “ху” для селезенки; упражнение на “послабление” со слогом “сы” для “сыновнего” по отношению к селезенке органа.

“�збыточность” в легких (металл): упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на “послабление” со слогом “сы” для легких; упражнение на “послабление” со слогом “чуй” для “сыновнего” по отношению к легким органа.

“�збыточность” в почках: упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на “послабление” со слогом “чуй” для почек; упражнение на “послабление” со слогом “сюй” для “сыновнего” по отношению к почкам органа.

5. Вариант “ограничения сдерживания сдерживанием” Этот вариант представляет собой комплекс упражнений, направленный на поддержание нормального функционирования внутренних органов и основанный на закономерностях “последовательного сдерживания” “пяти первоэлементов”. При “недостаточности” в печени (дерево) и “избыточности” в легких (металл) легкие неизбежно будут оказывать “сдерживающее” воздействие на печень. Для поддержания нормального функционирования печени рекомендуется следующий порядок выполнения упражнений: упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз (в соответствии с вариантом, основанным на закономерностях “последовательного порождения” “пяти первоэлементов”), затем упражнение на “пополнение” со слогом “сюй” для печени, далее упражнение со слогом “хэ”, направленное на “пополнение” в сердце (огонь), влекущее за собой “послабление” в легких (металл). Поскольку огонь “сдерживает” металл, следовательно, легкие больше не смогут оказывать “сдерживающее” воздействие на печень и ее функционирование нормализуется. Механизм взаимодействия органов с произнесением слогов на выдохе по этому варианту универсален. “Недостаточность” в сердце (огонь), “избыточность” в почках (вода), то есть “сдерживающее” воздействие почек на сердце: упражнения с каждым из шести слогов по три раза; упражнение на “пополнение” со слогом “хэ” для сердца; упражнение на “пополнение” со слогом “ху” для селезенки (земля), направленное на “послабление” в почках. Земля “сдерживает” воду, нейтрализуя тем самым “сдерживающее” воздействие почек на сердце. “Недостаточность” в селезенке (земля), “избыточность” в печени (дерево), то есть “сдерживающее” воздействие печени на селезенку: упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на “пополнение” со слогом “ху” для селезенки; упражнение на “пополнение” со слогом “сы” для легких (металл), направленное на “послабление” в печени. Металл “сдерживает” дерево, нейтрализуя тем самым “сдерживающее” воздействие печени на селезенку. “Недостаточность” в легких (металл), “избыточность” в сердце (огонь), то есть “сдерживающее” воздействие сердца на легкие: упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на “пополнение” со слогом “сы” для легких; упражнение на “пополнение” со слогом “чуй” для почек (вода), направленное на “послабление” в сердце. Вода “сдерживает” огонь, нейтрализуя “сдерживающее” воздействие сердца на легкие. “Недостаточность” в почках (вода), “избыточность” в селезенке (земля), то есть “сдерживающее” воздействие селезенки на почки: упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на “пополнение” со слогом “чуй” для почек; упражнение на “пополнение” со звуком “сюй” для печени (дерево), направленное на “послабление” в селезенке. Дерево “сдерживает” землю, нейтрализуя “сдерживающее” воздействие селезенки на почки.

V. “Шесть иероглифов” и времена года

РќР° протяжении веков был накоплен богатый опыт повышения эффективности метода “шести иероглифов” Р·Р° счет выполнения упражнений СЃ тем или иным слогом РІ нужное время РіРѕРґР° РІ соответствии СЃ учениями китайской медицины Рѕ внутренних органах человека Рё Рѕ “пяти первоэлементах”. Р�звестный врач-фармацевт СЌРїРѕС…Рё Тан РЎСѓРЅСЊ Сымяо РІ своей РєРЅРёРіРµ “Правила сохранения здоровья” писал: “Если весной выдохнуть СЃРѕ слогом „сюй"  просветлеют глаза, дерево поможет печени; слог „хэ", произносимый летом, успокаивает РѕРіРѕРЅСЊ РІ сердце; выдыхание СЃРѕ слогом „сы" осенью РїСЂРёРІРѕРґРёС‚ Рє орошению легких; слог „чуй" Р·РёРјРѕР№ сохраняет СЏРЅ РІ почках; слог „си" круглый РіРѕРґ устраняет лишний жар РІ тройном обогревателе; слог „ху" круглый РіРѕРґ помогает селезенке Рё желудку переваривать пищу. Если произносить беззвучно Рё неслышно, упражнения Р±СѓРґСѓС‚ эффективнее чудесной пилюли”. Приведенный отрывок является самым ранним РёР· известных письменных упоминаний Рѕ соответствии каждого РёР· “шести иероглифов” определенному времени РіРѕРґР°. Р’Рѕ время выполнения упражнений “шести иероглифов” РЅРё РІ коем случае РЅРµ допускается РёС… озвучивание. Р�С… надо произносить РїСЂРѕ себя, хотя начинающие РјРѕРіСѓС‚ произносить РёС… РІ голос, СЃ целью овладения правильной техникой выполнения упражнений. Метод “шести иероглифов” обладает высокой эффективностью Рё РїСЂРё условии достаточной продолжительности занятии превосходит любые лекарственные средства. Р’ таблице отражено соответствие “шести иероглифов” временам годам.

IV. “Шесть иероглифов” и движения

Упражнения “шести иероглифов” могут выполняться как в сочетании с соответствующими движениями, так и без них. Обычно наиболее эффективным оказывается вариант, когда на начальном этапе упражнения не сопровождаются движениями, поскольку прежде необходимо овладеть основами, а выполнение движений начинается на более продвинутом этапе. Некоторые рекомендации по этому поводу содержатся в “Важных мыслях о работе над возрастом”. Произнося про себя слог “сюй”, следует пошире открыть глаза, давая возможность ци печени беспрепятственно выходить наружу (поскольку глаза являются выходными отверстиями печени); при произнесении про себя слога “хэ” рекомендуется поднять руки над макушкой и скрестить их, что способствует “регулированию” функции сердца; выполняя упражнение со слогом “сы” на выдохе для того, чтобы раскрепостить грудную полость и обеспечить свободное перемещение ци в теле, можно поднять руки вверх; стимулирование функции почек во время выполнения упражнения со слогом “чуй” достигается за счет приседания и охвата коленей руками; вытянув губы трубочкой, на выдохе со слогом “ху” можно добиться полного выведения “грязной ци” из селезенки и желудка, что способствует улучшению пищеварения; и, наконец, упражнение со слогом “си” на выдохе целесообразно выполнять в положении лежа, что в наибольшей степени благоприятствует устранению “жара” из “тройного обогревателя”. Кроме того, существует комплекс движений, рекомендуемых для выполнения в сочетании с методом “шести иероглифов”, составленный в наше время учителем Ма Литаном и показавший довольно высокую эффективность.

III. Методика упражнений с применением метода “шести иероглифов”

1. Упражнение со слогом “сюй” на выдохе (выполняется 6 раз).

Звучание: слог “сюй” “произносится” ровным высоким тоном. Упражнение со слогом “сюй” на выдохе оказывает терапевтическое воздействие при заболеваниях печени. Печень относится к стихии дерева, деревья распускаются весной, а весна - время, когда пробуждается природа и, соответственно, происходит возбуждение ян в печени, которое легко может превысить норму и вызвать головокружение, потемнение в глазах, покраснение и отечность глаз, ощущение вздутия в боках, нервное возбуждение и другие симптомы. У больных, страдающих хроническим гепатитом и циррозом печени, весной обычно происходит обострение или рецидив заболевания. В таких случаях также показано упражнение со слогом “сюй” на выдохе. Кроме того, поскольку сердце - “сын” печени, а возбуждение ян печени - показатель “избыточности”, то “избыточность” в печени можно устранить путем седирования сердца, то есть с помощью упражнения со слогом “хэ” на выдохе (для сердца). Почки относятся к стихии воды, вода порождает дерево, следовательно, “вода” почек порождает “дерево” печени, и “недостаточность” в печени можно устранить путем активации почек, то есть с помощью упражнения со слогом “чуй” на выдохе (для почек), за счет которого “дерево” печени получит “подпитку”. Если заболевание печени приходится не на весенний период, то упражнение со слогом “сюй” на выдохе следует комбинировать с другими упражнениями на “пополнение” или “послабление”, в зависимости от того, вызвано заболевание “недостаточностью” или “избыточностью”. Упражнение эффективно при “избыточности” ян в печени, увеличении печени, плохом аппетите, нарушениях пищеварения.

2. Упражнение со слогом “хэ” на выдохе (выполняется 6 раз).

Звучание: слог “хэ” произносится ровным высоким тоном. Сердце относится к стихии огня, летом, в дневное время очень жарко, поэтому это упражнение лучше всего выполнять в период с 23 часов до 1 часа. Выполнение упражнения со слогом “хэ” на выдохе глубокой ночью или перед рассветом способствует “усмирению” “огня” в сердце. Больные, страдающие сердечными заболеваниями, могут сначала выполнить упражнение со слогом “ху” на выдохе, которое также способствует “ослаблению” “огня” сердца, поскольку “ху” воздействует на селезенку, а селезенка — “сын” сердца.

Эффективным является и упражнение со слогом “чуй” на выдохе для укрепления почек, что приводит к послаблению огня сердца с помощью идущей вверх к сердцу почечной воды, поддерживающей сердечную инь. Оба упражнения можно практиковать в сочетании друг с другом, используя, таким образом, закономерности “последовательного порождения” (активации) и “сдерживания” (угнетения) “пяти первоэлементов”, что

способствует регулированию тока крови и ци, избавлению от болезней и продлению жизни. Упражнение эффективно при сердцебиении, бессоннице, забывчивости, потливости, воспалениях полости рта и других недомоганиях.

3. Упражнение со слогом “ху” на выдохе (выполняется 6 раз).

Звучание: слог “ху” “произносится” восходящим тоном.

Селезенка относится к стихии земли, и симптомы, связанные с заболеванием этого органа, проявляются в виде нарушения пищеварения, неприятного запаха изо рта, отрыжки.

Сердце “порождает” селезенку и желудок. Поэтому упражнение со слогом “ху” на выдохе можно соединить с аналогичным упражнением со слогом “хэ”, выполняемым во вторую очередь. Это упражнение эффективно в любое время года, и его активное выполнение благоприятно сказывается на пищеварении. Упражнение показано также при отеках кожи, кровотечениях у женщин, наличии крови в кале, атрофии мышц, слабости в конечностях.

4. Упражнение со слогом “сы” на выдохе (выполняется 6 раз).

Звучание: слог “сы” “произносится” нисходящим тоном. Это упражнение эффективно при заболеваниях легких. Легкие относятся к стихии металла. Хотя осенью довольно прохладно, однако она еще сохраняет остатки летнего “жара”, который может накапливаться в меридиане легких. Его устранение является целью упражнения со слогом “сы” на выдохе. При кашле, выделении мокроты данное упражнение рекомендуется выполнять в сочетании с аналогичным упражнением со слогом “ху”, с тем чтобы тонизировать легкие (металл) путем укрепления селезенки (земли). Упражнение эффективно при болях в пояснице, учащенном дыхании, частом мочеиспускании.

5. Упражнение со слогом “чуй” на выдохе (выполняется 6 раз).

Звучание: слог “чуй” “произносится” высоким ровным тоном. Почки относятся к стихии воды, которая зимой играет роль сохранителя. Поэтому выполнение этого упражнения в зимний период способствует сохранению “семени” в почках.

Легкие относятся к стихии металла, металл порождает воду, следовательно, легкие являются “матерью” почек. В случае возникновения дефицита почечной воды сначала можно выполнить упражнение со слогом “сы” на выдохе, чтобы укрепить почки путем активации ци в легких, а затем приступать к упражнению со слогом “чуй”. Упражнение со слогом “чуй” на выдохе показано при следующих симптомах: слабость и боли в пояснице и ногах, шум в ушах, непроизвольное семяистече-ние, отсутствие эрекции полового члена и преждевременное семяизвержение, выпадение волос. 6. Упражнение со слогом “си” на выдохе (выполняется 6 раз). Звучание: слог “си” “произносится” ровным высоким тоном. “Тройной обогреватель” “отвечает” за поддержание “огня” “ворот жизни” (почечного ян. — Прим. ред.) и обеспечивает циркуляцию ци по всему телу. Для больных с патологией “тройного обогревателя” характерны такие симптомы, как горечь во рту, стеснение в груди, тошнота, боли в горле, темно-желтая моча, их часто бросает то в жар, то в холод. Активное выполнение упражнения со слогом “си” на выдохе способствует “прочищению” путей движения ци в “тройном обогревателе”, что приводит к положительному терапевтическому эффекту. Это упражнение рекомендуется выполнять в сочетании с упражнением со слогом “ху” для “укрепления” ци в желудке.

II. Заболевания, поддающиеся лечению методом “шести иероглифов”

Метод “шести иероглифов” применяется для лечения широкого спектра заболеваний. Остановимся на основных.

1. Заболевания, связанные с “избыточностью”

Слог “сюй” “управляет” печенью и относится к стихии дерева. Он способен оказывать воздействие при заболеваниях со следующими симптомами “избыточности”: головная боль, головокружение, боли в боку, неприятные ощущения и сдавленность в груди, перевозбуждение, горечь во рту, сухой блеск в глазах, онемение конечностей. Слог “хэ” “управляет” сердцем и относится к стихии огня. Оказывает воздействие при заболеваниях со следующими симптомами “избыточности”: болезненные ощущения во рту и языке, волнение, бессонница, жажда, моча красного цвета, жжение при мочеиспускании.

Слог “ху” “управляет” селезенкой и относится к стихии земли. Оказывает воздействие при заболеваниях со следующими симптомами “избыточности”: тяжесть в желудке, вздутие живота, плохой аппетит, отечность лица и глаз, усталость и тяжесть в теле, нарушения мочеиспускания, полужидкий вялый стул.

Слог “сы” “управляет” легкими и относится к стихии металла. Оказывает воздействие при заболеваниях со следующими симптомами “избыточности”: обильная мокрота при кашле, одышка и сдавленность в груди, выделения из носа зеленоватого цвета, затрудненное дыхание, густая и вязкая мокрота желтого цвета, красное воспаленное горло, сухость во рту. Слог “чуй” “управляет” почками и относится к стихии воды. Оказывает воздействие при заболеваниях со следующими симптомами “избыточности”: вздутие нижней части живота, частое беспокойное мочеиспускание, жжение и боли в мочеточнике, затрудненное мочеиспускание, мутная моча, выход с мочой песка и камней.

Слог “си” “управляет” “тройным обогревателем” и оказывает воздействие при заболеваниях со следующими симптомами “избыточности”: нарушение циркуляции ци в грудной и брюшной полости, ощущение вздутия в животе, запор, нарушения мочеиспускания.
 

2. Заболевания, связанные с “недостаточностью”

Метод “шести иероглифов” оказывает воздействие при заболеваниях, сопровождающихся следующими симптомами “недостаточности”:

— слог “сюй” — головокружение, потемнение в глазах, пелена перед глазами, одеревенение конечностей, мышечные судороги, спазм сосудов, желтый цвет лица, бледный язык, скудные менструации, прекращение менструаций;

— слог “хэ” — бледное лицо, сдавленность в сердце и в груди, холодные конечности, белый налет на языке, подавленность и апатия, жар в ладонях и ступнях, приступы жара с выделением пота, сухость во рту;

— слог “ху” — вспученный живот, пониженная потребность в пище, желтый цвет лица, усыхание мышц, вялость тела и конечностей, редкий полужидкий стул, обильная светлая моча, опущение внутренних органов, обильные менструации, кровь в моче и кале;

— слог “сы” — бледный цвет лица, чувствительность к холоду, тихий голос, учащенное дыхание, вялая речь, сильный кашель и одышка, замедленные движения, мокрота с кровью, сухой кашель, сухость во рту и в горле, красные скулы, фиолетовые губы, приступы жара с выделением пота;

— слог “чуй” — головокружение, потемнение в глазах, шум в ушах, потеря слуха, непроизвольное семяистечение, отсутствие эрекции, раннее семяизвержение, нарушение менструального цикла, бесплодие, учащенное дыхание и одышка, тихий голос, вялая речь, обильная светлая моча, сухой кал, снижение умственных способностей, сонливость;

— слог “си” — слабость во всем теле, истощение организма, преждевременное старение. Все перечисленные выше симптомы связаны с заболеваниями, вызванными отклонениями в функционировании меридианов печени, сердца, селезенки, легких, почек и “тройного обогревателя”.

Однако клиническая практика показывает, что правильная оценка того или иного симптома с точки зрения породивших их причин “избыточности” или “недостаточности” представляет собой сложную задачу. Поэтому постановка правильного диагноза является прерогативой врачей, неквалифицированное толкование симптомов недопустимо.

I. “Шесть иероглифов”, “пять первоэлементов” и “пять внутренних органов”

Соотнесенность “шести иероглифов” и “пяти внутренних органов” применительно к дыхательным упражнениям с использованием “шести иероглифов” не была постоянной. В трактате “О пестовании природы и продлении жизни” она выглядит следующим образом: “При заболеваниях сердца в теле появляется холод и жар, они выводятся с помощью дыхательного упражнения с произнесением двух иероглифов; у больных легочными заболеваниями раздувается диафрагма, болезнь устраняется с помощью иероглифа “сюй”; при больной селезенке тело знобит, все чешется и болит, болезнь устраняется с помощью иероглифа “си”; у страдающих заболеваниями печени болят глаза, их охватывает неиз

бывная тоска, болезнь устраняется с помощью иероглифа “хэ”. В последующем были установлены иные связи между “шестью иероглифами” и “пятью внутренними органами”, которые после династии Суй (581 - 618 гг.) стали традиционно трактоваться в соответствии с классификацией, изложенной в книге монаха Чжи � “Способ совершенствования путем фиксированного созерцания сидя”, где приводятся “правила привязки шести иероглифов к внутренним органам”: “Сердце подвластно “хэ”, почки подвластны “чуй”, знают все мудрецы: селезенка - это “ху”, а легкие - “сы”. Можно с помощью “сюй” в печени жар погасить, прочистить три обогревателя можно с помощью „си"”. Как показывает практика, такая классификация точнее, чем та, которая приведена в трактате “О пестовании природы и продлении жизни”. Взаимосвязь “шести иероглифов”, “пяти первоэлементов” и “пяти внутренних органов” отражена в таблице.

Соответствие “шести иероглифов”, “пяти первоэлементов” и “пяти внутренних органов”

Оздоровительный метод - "шесть иероглифов" (лю цзы цзюэ)

^{"Цигун и Жизнь" 1993, N2.}

Мо Вэньдань
Переводчик: С. Сергеев

Метод “шести иероглифов” (слогов. - Прим. ред.) известен с давних времен. Его как эффективное средство лечения различных заболевании и продления жизни высоко ценили и конфуцианцы, и даосы, и буддисты, и медики. Он представляет собой оригинальную методику занятий цигун, основанную на произнесении про себя иероглифов-слогов, тесно связанных с тем или иным внутренним органом. Таких слогов шесть: “сюй”, “хэ”, “сы”, “чуй”, “ху” и “си”. Не без оснований мастера цигун на протяжении веков проявляли интерес к этому методу: он способствует “привлечению” ци и “прочищению” энергетических каналов, нормализации функций внутренних органов, является хорошим профилактическим и терапевтическим средством. Когда появился этот метод, точно не известно. Однако в письменном памятнике медицинской школы “О пестовании природы и продлении жизни”, принадлежащем перу Тао Хунцзина и относящемся к эпохе Южной и Северной династии (IV - VI вв.), дважды упоминается метод “шести иероглифов” и описывается его терапевтическое воздействие. �сходя из этого, можно предположить, что возник он еще раньше. В большинстве источников, относящихся к более позднему периоду, описание метода встречается очень часто. Первоначально упражнения, относящиеся к этому методу, были чисто статическими и заключались в выполнении выдохов, но начиная с периода династии Мин (1368 - 1644 гг.) они стали сопровождаться соответствующими движениями, что подтверждается историческими документами. Например, в “Восьми письмах о следовании жизни” Гао Ляня этот метод называется “методом шести иероглифов, избавляющим от болезней и продлевающим жизнь”, а выполнение выдохов через рот и вдохов через нос рекомендуется выполнять в сочетании с движениями.
В специальном труде по офтальмологии “Чудесные письма о хорошем зрении” содержится четкое указание на “динамические упражнения с ключом из шести иероглифов для продления жизни”. Касались вопросов, связанных с этим методом, и известный врач эпохи Тан Сунь Сымяо в “Правилах сохранения здоровья”, и врач эпохи Мин Гун Тинсянь в “Продлении жизни и сохранении изначального”. До династии Сун (960 - 1279 гг.) метод “шести иероглифов” использовался в основном для “ослабления избыточности”, а в эпоху Сун уже стал применяться и для “устранения недостаточности” (“пополнения”). Впервые об этом написал Цзоу Поань, но его труд не сохранился. На него ссылается Гун Тинсянь: “Сначала “произнесите” слог “хэ”, для того чтобы удалить вредную ци из сердца. Во время “произнесения” ухо не должно слышать этого слога. Выдох со слогом “хэ” должен быть коротким, чтобы удалить мало, а вдох - длинным, чтобы вобрать много. Заканчивая вдох, опустив голову, “произнесите” слог “хэ” так, чтобы ухо его не слышало. Заканчивая выдох со слогом “хэ”, поднимите голову и потихоньку наберите носом чистой ци для “пополнения” сердца. Вдох должен быть беззвучным. Выполните таким образом шесть дыхательных циклов, и вредная ци постепенно уйдет из сердца, а природная чистая ци пополнится, “изначальная ци” в сердце восстановится. Затем выполните это упражнение со слогом “ху” - для укрепления (“пополнения”) селезенки; со слогом “сы” - для укрепления легких; со слогом “сюй” - для “пополнения” печени; со слогом “си” - для “пополнения” желчного пузыря; со слогом “чуй” - для “пополнения” почек”.

Выбор времени и направления для занятий цигун

Мо Вэньдань
Перевод С. Сергеева

1. Выбор времени для занятий цигун

Занимающиеся цигун обязательно должны учитывать необходимость соотнесения занятий с тем или иным периодом времени. В древности, когда не было часов, время измерялось в шичэнях. Один шичэнь составлял два часа. Следовательно, одни сутки подразделялись на 12 шичэней: цзыши (23:00 - 01:00), чоуши (01:00 - 03:00), иньши (03:00 - 05.00), маоши (05:00 - 07:00), чэньши (07:00 -09:00), сыши (09:00 - 11:00), уши (11:00 - 13:00), вэйши (13:00 - 15:00), шэньши (15:00 - 17:00), юши (17:00 - 19:00), сюйши (19:00 - 21:00) и хайши (21:00 - 23:00). Периоды цзыши, чоуши, иньши, маоши, чэньши и сыши соответствуют мужскому началу ян. В эти отрезки времени "поднимается" ян-ци. Остальные шесть шичэней, то есть уши, вэйши, шэньши, юши, сюйши и хайши, соотносятся с женским началом инь. В эти отрезки времени ян убывает, а инь нарастает.

Какой же период времени наиболее благоприятен для занятий цигун? На этот счет существуют разные точки зрения. Одни считают, что целесообразно заниматься после цзыши до уши, другие считают - между цзыши и иньши, третьи - только в периоды цзыши и маоши. Есть также мнение, что занятия надо проводить только в период, когда в силе пребывает ян или, наоборот, когда на подъеме инь. Кроме того, можно встретить рекомендации заниматься цигун в периоды цзыши, уши, маоши и юши. Последнюю точку зрения разделяет и автор. В качестве обоснования автор выдвигает некоторые положения учения об инь, ян и "восьми триграммах" (ба гуа) из трактата "Чжоу и"("Чжоу и" - то же, что и "�цзин".), а также из теории превращений ци, на которую опирается традиционная китайская медицина.

Двенадцать из 64 гексаграмм, о которых сообщается в "Чжоу и", представляют собой своеобразную формулу состояний инь и ян в каждый из 12 месяцев года. Первые 6 гексаграмм (фу, линь, тай, да, гуай, цянь) соответствуют одиннадцатому, двенадцатому, первому, второму, третьему и четвертому месяцам лунного календаря. В это время происходят зарождение и укрепление ян, которое вступает в полную силу в четвертом месяце. Остальные шесть гексаграмм (хоу, дунь, фоу, гуань, бо, кунь) охватывают период с пятого по десятый месяц, когда происходит постепенное нарастание инь и ослабление ян. Максимальной силы инь достигнет в десятом месяце.

В период цзыши (с 23:00 до 01:00) происходит концентрация "изначальных" инь и ян и их наиболее благоприятное взаимодействие. �нь и ян постепенно накапливаются в "почечной жидкости". Прежде это называлось "прежденебесной ци", составляющей основу жизнедеятельности организма. Фраза "период цзыши - первый период активности ян", встречающаяся в учении об инь и ян, применительно к цигун означает зарождение как раз такой ци. Чжан Цзинюэ писал: "Чтобы восполнять ян, надо искать его в инь. Процесс получения ян из инь (зарождения и превращения) бесконечен".

Следовательно, занятия цигун в период цзыши позволяют уловить момент появления в организме "истинной ци". Кроме того, время цзыши - первый из шести периодов активности ян. В этот период инь находится в состоянии максимальной активности и ян зарождается, то есть зарождается ян-ци. "�стинная ци" как раз в это время направляется в меридиан желчного пузыря, отчего последний слегка разогревается. Это первый признак появления ян. В "Нэй цзин" говорится: "Все одиннадцать внутренних органов находятся в зависимости от желчного пузыря". Выполнение упражнений в период цзыши значительно увеличивает эффективность занятий цигун.

Время маоши (с 05:00 до 07:00) совпадает с восходом солнца и четвертой стадией активности ян, когда ян-ци уже властвует в организме. В этот период "истинная ци" перемещается по меридиану толстого кишечника, который находится напротив меридиана легких (Меридиан легких проходит вдоль внутренней стороны руки, а меридиан толстого кишечника - вдоль внешней.) и поэтому попадает под его влияние. Занятия цигун в это время способствуют укреплению ян-ци. Не зря говорят: "Во время маоши ци кипит".

В период уши (с 11:00 до 13:00) солнце находится в зените, а "истинная ци" перемещается по меридиану сердца. Сердце - главный "ян-орган", поэтому ян-ци находится в высшей стадии активности. Однако это время совпадает и с первой стадией активности инь. Поэтому занятия в этот период времени способствуют укреплению нарождающейся "изначальной инь-ци" и начинающемуся процессу угасания активности ян-ци.

Период юши (с 17:00 до 19:00) совпадает с заходом солнца и четвертой стадией активности инь, когда инь-ци "тяжелеет". Поскольку инь и ян находятся в полной взаимозависимости, то занятия цигун в это время способствуют укреплению "истинной инь-ци" и поддержанию скрытой фазы существования ян.

Двенадцать месяцев распределены по четырем временам года, наступающим в соответствии с законами небесной механики и круговоротом инь и ян. Весна и лето соответствуют ян, осень и зима - инь. Все 12 месяцев также можно расположить в порядке следования шичэней (цзы, чоу, инь, мао и т. д.), а в соответствии с характерными для каждого периода суток признаками погодных условий их также можно условно разделить на "весну" (раннее утро), "лето" (полдень), "осень" (заход солнца) и "зиму" (полночь). Такая смена "времен года" в течение суток тоже обусловлена круговоротом инь и ян, попеременным усилением и ослаблением их активности. Четыре "времени года" подразделяются на 12 шичэней, условно соответствующих 12 месяцам. Степень интенсивности инь и ян в каждом шичэне адекватна их активности в соответствующем месяце.

В трактате "Цань тунци" говорится, что в период уши инь является как бы "хозяином", а ян - "гостем". �нь-ци постепенно нарастает до периода хайши, когда инь обладает максимальной силой, а ян проявляется наиболее слабо. В период цзыши инь и ян меняются местами: ян выступает в роли "хозяина", а инь - "гостя". Происходит постепенное нарастание активности ян-ци вплоть до времени сыши, когда ян максимально активно, а инь находится в пассивном состоянии. Таким образом, сутки как бы разбиваются на две половины: с цзыши до сыши - шесть часов активности ян, с уши до хайши - шесть часов активности инь. Ян зарождается в период цзыши и достигает максимума в период сыши. �нь зарождается в период уши и обладает наибольшей силой в период хайши. Каждый шичэнь, кроме сыши и хайши, характеризуется присутствием того или иного убывающего или нарастающего количества инь и ян. Поэтому периоды иньши, маоши и чэньши соотносятся с весной; сыши, уши, вэйши - с летом; шэньши, юши, сюйши - с осенью, а хайши, цзыши и чоуши - с зимой. Периоды цзыши, уши, маоши и юши приходятся на середину каждого условного "времени года", поэтому в традиционной китайской медицине они называются "четыре центральных" (сы чжэн), и каждый из них обозначает соответствующее время года. Кроме того, цзыши, или "зима", соотносится с почками и водой, уши, или "лето", - с сердцем и огнем, маоши, или "весна", - с печенью и деревом, юши, или "осень", - с легкими и металлом. Селезенка соотносится с землей, но не имеет соответствующего времени суток, поскольку земля "активна" в любое время. Применительно к цигун все это означает, что выполнение упражнений в периоды цзыши, уши, маоши и юши сопровождается получением извне всего полезного, что присуще каждому времени года, и укреплением "истинной ци" пяти внутренних органов.

Резюмируя все сказанное выше, можно отметить, что занятия цигун в периоды цзыши, уши, маоши и юши позволяют поддерживать динамическое равновесие между инь и ян в организме человека, поскольку обеспечивается полное соответствие между выполняемыми упражнениями и скрытыми закономерностями естественного зарождения, укрепления, превращения и успокоения ци. В соответствии с этим принципом можно выбрать и другие периоды времени для занятий цигун, сообразуясь с циклами активности инь и ян. Например, период между уши и хайши характеризуется снижением активности ян и усилением инь, а для периода с цзыши до сыши характерен обратный процесс. Поэтому те, кто страдает ян-недостаточностью, должны выбрать для занятий период между цзыши и сыши. Те же, у кого отмечается низкая активность инь, должны заниматься в промежутке между уши и хайши.

Выбирая время для занятий, следует в первую очередь учитывать принцип равновесия инь и ян, избегая возможного доминирования одного из начал. Об этом надо помнить постоянно, даже если выбор пал на такое благоприятное время, как цзыши.

Кроме того, следует иметь в виду особенности поведения инь и ян в периоды сыши и хайши. В период сыши ян максимально активно, тогда как инь практически отсутствует. Поэтому занятия цигун в это время могут привести к "перевозбуждению" ян, вызывающему "перегрев", который отрицательно влияет на "здоровую ци". Отрезок хайши характеризуется максимальной активностью инь и ущербностью ян. Поэтому занятия в этот период, сопровождаемые возбуждением ян, приводят к тому, что инь и ян начинают "мешать" друг другу. Тем самым опять-таки наносится вред "здоровой ци". Вот почему ни в древности, ни в настоящее время никто из цигунистов не рекомендует заниматься в это время. Наиболее оптимальным временем являются периоды цзыши, уши, маоши и юши.

2. Выбор направления для занятий цигун

С древнейших времен считается, что наиболее благоприятным для занятий является направление "север - юг": "лицом на юг, спиной на север" или "лицом на север, спиной на юг". Поскольку север соотносится с "водой жэньгуй", а юг - с "огнем биндин", то положение "лицом на юг, спиной на север" способствует установлению гармонии между "водой" и "огнем".

Если подходить к этой проблеме с позиций современной науки, то и в этом случае находится подтверждение такой точке зрения. Человек находится под постоянным воздействием магнитного поля Земли. Положение тела, сориентированного в направлении "север - юг", совпадает с направлением силовых линий этого поля. В результате усиливается магнетизм биологического поля человека, что положительно влияет на функционирование организма и результаты занятий. �спользование теоретического положения о взаимном влиянии человека и природы в вопросе выбора направления для занятий цигун находит все больше сторонников. Правильность такого подхода получает все больше научно обоснованных подтверждений.

В цигун существуют разработанные методики расчетов для выбора того или иного комплекса упражнений, определения времени и направления занятий в зависимости от физиологических особенностей индивидуума и характера заболевания. Эти расчеты достаточно сложны и представляют тему для отдельного изложения.

Перевод С. Сергеева

Комментарий

Вода жэньгуй - термин внутренней алхимии, �меет два значения: 1) Почки. Почки, согласно внутренней алхимии, принадлежат к воде, инь, соотносятся с севером. 2) Ци, образующаяся между почками, то есть в области даньтянь. Жэнь и гуй - названия "небесных стволов" - десятеричных циклических знаков в системе счисления времени в Древнем Китае.

Огонь биндин - термин внутренней алхимии. Бин и дин - десятеричные циклические знаки "небесных стволов", принадлежат огню, соотносятся с югом, означают "изначальный дух", "природу" (син). "Природа" и "дух" находятся в сердце, относятся к ян.

Вопросы и ответы

Тянь Цзяньхуа
Перевод С. Сергеева

Существует ли связь между занятиями цигун и настроением ?

Занятия цигун и настроение тесно связаны друг с другом. Длительные занятия способствуют поддержанию бодрости тела и духа, придают силы, помогают воспитывать характер, самосовершенствоваться, делают характер более мягким. Если человек постоянно в хорошем настроении, при общении с людьми спокоен и уравновешен, ведет себя культурно и благовоспитанно, разговаривает вежливо, то это благоприятно сказывается на его психике и душевном равновесии, что в свою очередь способствует росту мастерства. Поэтому, если решил осваивать цигун, должен воспитывать и культуру мышления, поведение, проникнуться духом оптимизма.

Какие общие требования предъявляются к занятиям цигун ?

Организм каждого человека и его болезни индивидуальны. Существуют и разнообразные методы и упражнения цигун. Тем не менее необходимо выполнять некоторые общие требования, которые излагаются ниже.

1. Естественная расслабленность и покой. Тело и мысли должны постоянно находиться в состоянии естественной расслабленности и покоя, однако не следует слишком сильно сосредоточиваться на этом. Большинство “отклонений”, возникающих во время занятий цигун, или отсутствие прогресса главным образом связаны с несоблюдением этого требования.
2. “Мысль и ци следуют вместе”. Мысленное сосредоточение на области даньтянь не должно осуществляться за счет волевого усилия, в противном случае возникнет напряжение. Сосредоточение мысли должно происходить как бы невзначай, как будто “мысль уже подошла и не подошла, сосредоточение наступило и не наступило”, как бы в полусне. Это должно происходить естественно, без малейшего усилия. Добиться этого можно только путем длительных тренировок. Кроме того, надо стремиться к тому, чтобы дыхание было глубоким и ровным.
3. Чередование занятий и отдыха. В различных комплексах цигун и к дыханию предъявляются различные требования. Поэтому, закончив выполнять один комплекс, надо восстановить естественное дыхание и только потом приступать к следующему, за которым вновь должен следовать отдых. Выполняя это требование, можно быстрее получить ожидаемый от занятий эффект.
4. Сочетание движения и покоя. Динамические, жесткие комплексы содержат в себе статические элементы. Выполнение статических оздоровительных комплексов в свою очередь зачастую не обходится без динамических элементов. Еще большего эффекта можно достичь, если сочетать занятия цигун с физкультурой и спортом.
5. Обязательно следовать принципу поэтапности и постепенности. Это очень важное требование, поскольку нетерпеливость и опрометчивость могут не только сказаться на результатах, но и привести к возникновению “отклонений”. Без настойчивости в цигун невозможно добиться каких-либо результатов. Путь к успеху лежит через длительные упорные тренировки.
6. Ограничения. Надо выработать здоровые привычки, в жизни следовать определенным правилам. Кроме того, следует особо подчеркнуть, что с древних времен главным сокровищем, гарантирующим крепкое здоровье, считается семя-цзин: “Потратишь его - родится человек, сохранишь его - обретешь здоровье”. Особо следует помнить об этом, когда достигнут определенный уровень мастерства и тело окрепло. Если при этом не регулировать половую жизнь, то можно нанести серьезный ущерб здоровью. К этому требованию надо относиться весьма серьезно.

Какие состояния могут возникать во время выполнения статических упражнений цигун ?

Во время выполнения статических упражнений цигун определенного уровня, когда задействуются меридианы жэньмай и думай, могут возникнуть ощущения тепла, холода, онемения, зуда, боли, легкости или тяжести. У некоторых начинают “бегать мурашки”, появляется такое ощущение, как будто бегут струйки воды. У больных могут возникнуть болезненные ощущения в области очага заболевания. Возникновение подобных явлений невозможно предсказать заранее. Все эти ощущения являются субъективными и варьируются у разных людей в зависимости от особенностей телосложения, состояния сознания и окружающей обстановки. Например, во избежание неблагоприятных для занятий последствий, во время появления слуховых или зрительных галлюцинаций, которые могут возникать после активного задействования меридианов думай и жэньмай, не следует им поддаваться. Следует спокойно продолжать занятия, и галлюцинации пройдут сами собой.

Существуют ли лекарственные средства, дополняющие занятия цигун ?

В китайской медицине существуют разнообразные терапевтические методы, позволяющие “прочищать” энергетические каналы, регулировать соотношение инь и ян, нормализовать поток “ци и крови” и, таким образом, лечить болезни и укреплять здоровье. Среди них: лекарства, иглоукалывание, цигун. Эти методы могут применяться как самостоятельно, так и в комплексе. Лекарственная терапия и занятия цигун, дополняя друг друга, помогают скорейшему выздоровлению. Если вы здоровы и не страдаете никакими заболеваниями, то, занимаясь-цигун, не следует принимать какие бы то ни было лекарства.

Можно ли принимать пищу в перерывах между занятиями цигун вечером ?

Заниматься цигун лучше всего через два часа после еды, прекращать занятия - за полчаса до приема пищи. Особо следует сказать об условиях выполнения жестких, динамических, требующих значительных физических усилий упражнений. Поскольку во время их выполнения приходится много двигаться, и это способствует более быстрому перевариванию пищи, то приступать к занятиям можно вскоре после еды. Здесь единственным критерием является хорошее самочувствие.

Что означает термин “особые способности” (тэи гуннэн) ?

Термин “особые способности” обозначает определенные функции организма человека, которые требуют научного изучения и обоснования, а в теоретическом плане - системного описания. Эти способности реализуются в сознании и ощущениях занимающихся цигун и недостижимы для обыкновенных людей. В качестве примера можно привести способность видеть сквозь твердые предметы. Человек, обладающий такой способностью, может, подобно рентгеновскому аппарату, осматривать внутренние органы человека, обнаруживать скрытый очаг заболевания, “просвечивать” другие материальные объекты. К “особым возможностям” также относятся телекинез, способность получать и передавать информацию на большие расстояния, ставить диагноз на расстоянии и многое другое.

Естественный метод в положении лёжа (цзыжаньгун вогун)

^{"Цигун и Жизнь" 1992, N6.}

Сюй Бовэй
Перевод С. Сергеева

“Естественный метод” (цзыжаньгун) представляет собой синтез буддийского метода “фиксированного созерцания” и даосского “открытия полостей (отверстий)”. В статье описывается упражнение для сна в положении лежа. Упражнение показано в случае переутомления, а также пожилым, людям с ослабленным здоровьем, больным, включая лежачих, и инвалидам.

1. Принципы “естественного метода”

Метод основан на даосском учении о том, что “человек следует земле, земля следует небу, небо следует дао, дао следует естеству”. Он предполагает, что тело человека является частью природы. Поэтому основные принципы “естественного метода” сводятся к следующим: искать основу всего в природе, следовать природе, ни в коем случае не идти против природы, вникать в природу, познавать природу, использовать и преобразовывать природу в соответствии с естественным ходом вещей, обращать природу на пользу человеку.

2. “Регулирование тела и сознания”

“Естественный метод” допускает выполнение упражнений как в стандартной, так и в произвольной позах. Стандартная поза (лежа на правом боку). Лягте на правый бок, правую руку положите между головой и подушкой таким образом, чтобы точка шаошан на верхней фаланге большого пальца слегка соприкасалась с точкой ифэн за ухом. Остальные пальцы расположите на щеке. При этом следует избегать надавливания на точке эрмэн, тингун и тинхуэй, расположенные перед ушной раковиной. Левую руку поднесите к правому плечу так, чтобы точка лаогун на ладони левой руки легла на точку цюэпэнь, расположенную в ключичной впадине. В таком положении тело слегка прогибается вниз. Ноги немного согните, причем левую сильнее, чем правую. Наиболее правильным будет такое положение ног, при котором конец большого пальца левой ноги находится примерно посередине правой голени. Если упражнение выполняется на левом боку, то положение рук и ног меняется соответствующим образом.

“Естественный метод” базируется на принципе “следования природе” и не требует принятия строго определенных поз, однако есть и обязательное требование - добиться расслабления.

Выполняющий упражнение может выбрать любую позу спящего в положении лежа. В древнем стихотворении об этом образно говорится так: “Выгнали буйволов в горы Вэй. Без привязи ходят природе в угоду. Весенний ветер, благоухание трав, зелень тополей. Уснув на холме, ты обрел свободу”.

Даосский метод “открытия полостей (отверстий)” представляет собой эффективный способ лечения болезней и укрепления тела. �менно поэтому стандартная поза “естественного метода” заимствована оттуда. Эта поза благоприятна для возбуждения ци и ее циркуляции по всему телу. Она позволяет добиться “открытия полостей (отверстий)”, расположенных на биологически активных точках меридианов, и тем самым донести благотворное воздействие ци до самых потаенных участков организма.

Легкое соприкосновение точек шаошан и ифэн ослабляет раздражающее воздействие внешних звуков, способствуя достижению состояния покоя. Рассмотрим это явление с точки зрения теории энергетических каналов. Точка шаошан расположена на ручном (тайинь) меридиане легких. Ее функция состоит в очищении и орошении легких. Точка ифэн лежит на пересечении ручного (шаоян) меридиана “трех обогревателей” и ножного (шаоян) меридиана желчного пузыря. Функция точки ифэн - “прочищать” меридианы. Легкое соприкоснование этих двух точек нормализует дыхание и циркуляцию ци по энергетическим каналам. Точка лаогун находится на ручном (цзюзинь) меридиане сердца, а точка цюэпэнь - на ножном (янмин) меридиане желудка. Ее функциональное предназначение - нормализация дыхания. Наложение точки лаогун на точку цюэпэнь препятствует проникновению холодной ци через последнюю, а также, что наиболее важно, “очищает сердце и удаляет жар”. Цюэпэнь, помимо этого, является точкой, связывающей ручной (шаоян) меридиан “трех обогревателей” с внутренними органами. “Три обогревателя” - три источника “изначальной ци” в организме человека, подобные вместилищу солнечного света, - управляют внутренними органами человека, разносят ци по энергетическим каналам во все стороны, внутрь и наружу. “Три обогревателя” соединяют внутреннее с внешним, левое с правым, верхнее с нижним и, таким образом, орошают ци все тело. “Три обогревателя” устанавливают баланс между внутренним и внешним, питают левое и вскармливают правое, направляют верхнее и руководят нижним. “Нет ничего главнее”, - говорится в трактате “Чжунцзан цзин”. Поэтому точка лаогун, наложенная на точку цюэпэнь, оказывает дополнительное воздействие на внутренние органы, что служит укреплению “внутренней ци”.

Как показывает практика, у многих людей после принятия позы для выполнения упражнения методом “открытия полостей (отверстий)” появляется ощущение тепла во всем теле.

Положение лежа является основной позой “естественного метода”. Выполнение упражнений стоя, сидя и в движении базируется на навыках, приобретенных в положении лежа. Автору приходилось консультировать людей, использующих “естественный метод” во время выполнения отдельных движений тайцзицюань. Это давало неплохой результат.

3. Как овладеть “естественным методом”

Основными принципами успешного овладения “естественным методом” являются: СЃРІРѕР±РѕРґР°, раскованность, ощущение уюта Рё спокойствия; “освещение себя внутренним светом”, “смерть СѓС…РѕРґРёС‚, РїСЂРёС…РѕРґРёС‚ жизнь”. Быть свободным означает, что единственным критерием для выбора РїРѕР·С‹ является ощущение удобства Рё комфорта. РљРѕРіРґР° достигнуто состояние РїРѕРєРѕСЏ, появляется возможность осознать СЃРІРѕРµ существование, СЃРІРѕРµ естество. После этого можно переходить Рє наблюдению Р·Р° СЃРІРѕРёРј физическим Рё психическим состоянием. Ли Шичжэнь ^*  РіРѕРІРѕСЂРёР»: “Всматриваясь РІ себя, можно обнаружить Рё осветить тоннель, ведущий РІ собственное естество”. Р’ этой фразе заключается суть занятий цигун. Даосское понятие “освещать себя отраженным светом” означает самоконтроль, саморегуляцию Рё совпадает РїРѕ сути СЃ методом биологической обратной СЃРІСЏР·Рё, применяемым РІ современной медицине.

Оно означает наблюдение, во-первых, за положением тела, во-вторых, за дыханием и работой сознания. Овладение этим навыком является ключевым моментом, определяющим готовность к погружению в “состояние покоя” и к возбуждению ци. Посторонние мысли ни в коей мере не совместимы с “состоянием покоя”,

необходимым для занятий. Только полностью устранив суетные мысли, можно достичь состояния, когда “тело и сознание сливаются в первоначальном единстве, приобретают повышенные способности”. В этом случае можно двигаться, сохраняя состояние покоя, добиться беспрерывного воспроизводства внутренней ци, порожденной взаимодействием инь и ян, начать внутреннюю работу, сохраняя внешний покой.

Выполнение упражнения.

Приняв позу, “осветите себя внутренним взором” и откорректируйте положение тела. Сосредоточьте внимание на небольшом участке, расположенном между внутренними кончиками бровей и уголками глаз. Центральная точка этого участка находится между точками иньтан и шаньгэнь на переносице. Даосы называли эту точку сюаньгуань или “верхний дань-тянь”. У людей, достигших состояния покоя, в этом месте иногда наблюдается слабое свечение. Научными экспериментами подтверждено, что верхний даньтянь является одним из участков, через который проникает “внешняя ци”. Сосредоточение внимания на этой области называется “сосредоточением на верхней полости (отверстии)”. Сосредоточив внимание на верхнем даньтяне, представьте, что ваша голова находится в нижней части живота. Это наиболее простой и правильный способ “концентрации мысли” на нижнем даньтяне, благоприятствующий возбуждению ци.

Это происходит потому, что мысль направлена на место, расположенное. между двумя “шэнь”. Ли Шичжэнь говорил: “Суть функционирования двенадцати энергетических каналов состоит в движении по ним ци, зарождающейся между двумя шэнь”. Некоторые полагают, что понятие “между шэнь” означает точку минмэн, расположенную между левой и правой почками (шэнь). На самом же деле минмэн является одной из “полостей” (отверстий), через которую проходит “внутренняя ци”, перемещаясь по меридиану думай, а отнюдь не тем местом, где происходит зарождение и возбуждение ци. “Внутренняя ци” зарождается в нижней части живота и начинает циркулировать не сразу, а после того, как полностью сформируется. Поэтому автор считает, что понятие “между шэнь” означает центральную область внутри нижней части живота, расположенную между “внутренними и внешними шэнь”, где под “внешними шэнь” понимаются яички, а под “внутренними” собственно почки (шэнь). Ци, которая зарождается здесь, и есть та самая изначальная ци, на циркуляции которой основана работа двенадцати меридианов. Профессор Ли Чжунъюй писал: “Понятие “шэнь” имеет широкое и узкое значение. китайской медицине его принято трактовать широко. То есть все органы внутренней секреции и все железы обозначаются термином “шэнь”. Восемь чудесных меридианов - тоже “шэнь”. Во фразе “Ци зарождается между шэнь” “шэнь” имеет широкое значение. Сосредоточение внимания на верхнем даньтяне и в нижней части живота нормализует психическое состояние. Можно ожидать, что часть людей не отягощенных посторонними мыслями, уже в результате этого погрузится в состояние покоя. Основной массе занимающихся вряд ли удастся сразу успокоить мыслительную деятельность. В этом случае состояние покоя достигается с помощью таких приемов, как счет про себя, мысленное повторение слов “Наньу Амитофо”.

4. “Регулирование дыхания”.

“Естественный метод” требует глубокого и ровного абдоминального (животом) дыхания. Однако следует предостеречь от попыток произвольно регулировать естественный характер и частоту дыхания или задерживать его.

Сначала такой тип дыхания будет непривычен. Задача состоит в том чтобы путем длительных тренировок вывести его на условно-рефлекторный уровень. Тогда абдоминальное дыхание станет привычным и естественным, превратится в основной тип, к которому можно прибегать по своему усмотрению. Грудное дыхание будет играть при этом вспомогательную роль.

^* Ли Шичжэнь (1518-1593) - выдающийся фармацевт эпохи династии Мин. Считал нереальным продление жизни с помощью “внешней пилюли”. Выступал за использование для достижения долголетия методов “внутренней тренировки”, выплавления “внутренней пилюли”. - Прим. ред.

Применение метода "на вдохе - вверх, на выдохе вниз"
при лечении заболеваний легких и желудка

[Чжоу Шэнцюань
Перевод С. Сергеева]

Автор статьи, бывший военнослужащий, в 1966 году оставил военную службу и стал заниматься разведкой водных ресурсов. Тяготы военной службы, участие в боевых действиях и последующая жизнь, зачастую в полевых условиях, весьма далекая от комфорта, к несчастью, сказались на здоровье. У него был обнаружен целый ряд болезней: бронхит, язва двенадцатиперстной кишки в тяжелой форме, атрофия желудка и гастрит. Часто в связи со сменой погоды или неправильным питанием начинались тяжелые приступы, сопровождавшиеся невыносимой болью и приносившие жестокие страдания. Даже в самые жаркие летние дни приходилось носить утепляющую повязку. Разнообразное лечение методами китайской и европейской медицины не давало никаких результатов, и состояние сохраняло тенденцию к ухудшению. В 1978 году пришлось лечь в больницу. После лечения в течение трех с лишним месяцев в стационаре, отведав досыта различных лекарств и инъекций, он почувствовал некоторое улучшение, которое, однако, часто сменялось новыми приступами. Для закрепления результатов лечения был направлен в бальнеологический санаторий “Хуайлай” в провинции Хэбэй, где прошел курс цигун-терапии с применением метода “на вдохе — вверх, на выдохе — вниз”. Через месяц занятий состояние улучшилось: прошли боли в желудке, сухой кашель стал слабее, улучшился аппетит. Это укрепило веру автора в победу над болезнью, придало сил. Он стал заниматься ежедневно по многу раз и добился удивительных результатов: состояние улучшалось с каждым днем, полностью исчезли неприятные ощущения. С тех пор уже более 10 лет регулярно занимается цигун, болезни оставили его, здоровье улучшается с каждым годом.

Описание метода

1. Стоя.

Для занятий выберите тихое место на свежем воздухе. Ноги поставьте на ширину плеч. Стойте расслабленно и спокойно, плечи опущены, руки свободно свисают вдоль туловища. Глаза слегка прикрыты, взгляд сосредоточен на кончике носа. Нижняя челюсть слегка втянута, лицо расслаблено. Дыхание естественное. Страдающие повышенным кровяным давлением во избежание неприятных ощущений не должны сосредоточиваться на областях тела выше груди, чтобы ци не скапливалась в голове. Во время вдоха представьте себе, что из точек юнцюань на обеих ногах, вдоль ножных инь-меридианов, поднимаются потоки горячей ци, которые достигают точки шаньчжун (в середине груди) и орошают оба легких. Во время выдоха представьте, что два потока горячей ци вдоль меридиана жэньмай, затем ножных инь-меридианов снова возвращаются в точки юнцюань. Накопившуюся во рту слюну, проглотив в три приема, мысленно направьте в нижний даньтянь. Упражнение надо выполнять ежедневно по три раза: утром, днем и вечером, каждый раз не менее чем по тридцать минут.

Людям с пониженным кровяным давлением рекомендуется следующий порядок. Дыхание естественное. Во время вдоха представьте, что из нижнего даньтяня (область внизу живота) исходят два потока горячей ци,

которые вместе с вдыхаемым воздухом по меридиану жэньмай поднимаются в точку шаньчжун и орошают легкие. Во время выдоха представьте, что такие же два потока опускаются из точки шаньчжун по меридиану жэньмай, возвращаясь в даньтянь и замыкая цикл. Упражнение надо выполнять ежедневно по три раза: утром, днем и вечером, каждый раз не менее чем по тридцать минут.

2. РЎРёРґСЏ.

Сядьте на стул, ступни и колени находятся на ширине плеч. Голени ног стоят вертикально, под углом 90° к полу. Руки лежат на бедрах. Дыхание естественное, лицо расслаблено. Упражнение выполняется аналогично тому, как описано выше.

3. Лежа.

Лягте на спину. Тело расслаблено, дыхание естественно. Голова приподнята на подушке на 20 см так, чтобы было удобно. Обе ноги вытянуты, ступни расположены чуть уже ширины плеч. Руки и пальцы расположены вдоль туловища ладонями внутрь. Упражнение выполняется так же, как в положении стоя.

4. Завершение упражнения.

С силой потрите ладони друг о друга до появления тепла. Проведите руками по лицу от нижней челюсти до волос и обратно. Выполните это движение три раза. Затем обеими руками вновь проведите по лицу вверх до точки шэньтин, далее через точки байхуэй, юйчжэнь, через основания ушей до передней части груди. Направьте ци вниз по меридиану жэньмай обратно в даньтянь. Наложив одну руку на другую (у мужчин сверху правая рука, у женщин — левая), массируйте живот вокруг пупка круговыми движениями, 36 раз против часовой стрелки, и затем 36 раз по часовой стрелке. Медленно откройте глаза.

Медитация в положении сидя (цзочань) и «эффект египетской пирамиды»

Лян Шанжэнь

В процессе совершенствования в цигун чрезвычайно важную роль играет медитация в положении сидя (цзочань). Это умение является основой перехода к продвинутым этапам совершенствования как в буддийской, так и в даосской школах. С точки зрения цигун, цзо-чань способствует образованию замкнутой системы инь-меридианов и ян-меридианов в теле человека, таким образом регулируя циркуляцию ци по энергетическим каналам.

Данная медитативная техника требует принятия определенной позы - положения сидя со скрещенными ногами, - что позволяет поддерживать определенную температуру в области точки хуэйииь (в промежности) и в даньтяне, что, в свою очередь, является условием осуществления необходимой подготовки и «вскармливания внутренней пилюли». Однако специфика цзочань не исчерпывается только этим.

Величественные и строгие египетские пирамиды и таинственное воздействие их уникального внутреннего устройства на покоящихся там фараонов таят в себе множество неразрешимых загадок. Несколько лет назад ученые обнаружили еще одно проявление так называемого эффекта египетской пирамиды. Оно заключается в том, что люди, пробывшие в пирамиде некоторое время, испытывали прилив бодрости и сил, тело их как будто наполнялось, новой энергией. Купание в воде, находившейся в пирамиде, приносило приятное ощущение комфорта, а кожа в результате становилась более нежной. Мясо и яйца долгое время сохраняли свою свежесть. Окисленные металлические ювелирные изделия, побывав в пирамиде, обретали свой первоначальный блеск. Специалисты провели эксперимент. Были изготовлены небольшие макеты египетской пирамиды в виде каркаса из медной проволоки, картона и других материалов. Внутри поместили воду. Те, кто потом пил эту воду, испытывали прилив сил и энергии. Однако еще более интересным является тот факт, что в пирамиду помещались и люди, часть из которых обнаружила впоследствии появление у себя особых способностей.

Еще одна загадка: оказывается, свойством особым образом воздействовать на предметы и людей обладают не только египетские пирамиды, но и пирамиды, изготовленные из проволоки и других материалов. Читателям, возможно, известно и другое: геометрические тела, имеющие форму египетских пирамид, как и сами пирамиды, обладают способностью воспринимать и накапливать космическую энергию.

Для цзочань-медитации принимается воза, напоминающая пирамиду. Можно сидеть по-турецки, в позе «лотоса» или «полулотоса»,

Держа руки на уровне груди или жибота со сложенными ладонями или сведенными кончиками пальцев, как при молитве. Общая геометрическая конфигурация тела при этом не меняется. Особенно наглядной является поза, когда руки находятся перед грудью со сложенными ладонями. В этом положения общий вид тела спереди и сбоку особенно напоминает четырехгранную пирамиду, ярус за ярусом сужающуюся кверху.

Рассматривая позу цзочань и принимая во внимание «эффект пирамиды», можно предположить, что эта поза тоже способна воспринимать и накапливать естественную космическую энергию. Вероятно, привычка японских мужчин садиться, поджав ноги, также связана с этим явлением.

Тело человека представляет собой целостный и в высшей степени взаимосвязанный организм, обладающий высокочувствительной нервной системой, которая ежеминутно не только получает и анализирует разнообразную информацию об окружающем мире, но и осуществляет саморегуляцию, помогающую человеку адаптироваться к различным условиям природной среды. Если неорганическое тело в форме пирамиды способно воспринимать и накапливать энергию, то эффективность этого свойства у человека, который сознательно придает своему телу форму пирамиды во время занятий цигун, может быть еще выше. �менно поэтому техника цзочань облегчает восприятие внешей энергии, мобилизацию скрытых возможностей организма, пробуждение его особых способностей. Является ли всего лишь случайным совпадением «эффект пирамиды» и тот факт, что поколения людей на протяжении тысячелетий практиковали метод цзочань? Ученые предполагают, что египтяне строили пирамиды, будучи осведомленными о специфических свойствах, присущих этой геометрической форме, и использовали их на практике. В Китае же древние мастера хорошо знали, что во время выполнения упражнений пальцы рук, сведенные перед собой как бы для молитвы, являются особым жестом-знаком, позволяющим воспринимать различную информацию и энергию, демонстрировать те или иные эффекты цигун. Они, вероятно, уже тогда понимали, что поза цзочань представляет собой как бы некое приемное устройство, предназначенное для более эффективного восприятия и накапливания космической энергии телом человека.

«Десять отрезков парчи»

Линь Хоушэн, Ло Пэйюй

Упражнения по системе «Десять отрезков парчи» существуют в двух вариантах: сидя в кровати и стоя. Первый вариант подходит для лежачих больных. Он отличается простотой, легкостью, ритмичностью и исполь-зуется для лечения хронических заболеваний.

Упражнения в положении сидя в кровати .

Эти упражнения лучше всего выполнять на жесткой поверхности.

1. Активизация коллатералей головы и шеи.

Выпрямите ноги, сядьте прямо, руками упритесь в бока, смотрите вперед, на счет «раз» голову до предела поверните влево, одновременно сделайте вдох; на счет «два» верните голову в исходное положение и сделайте выдох; на счет «три» голову до предела поверните вправо, одновременно сделайте вдох; на счет «четыре» верните голову в исходное положение и сделайте выдох. Повороты головы в стороны повторите 28 раз (считайте про себя; если занятия проводятся в группе, то все движения следует делать по команде).

Примечание: поворачивая голову, следите за тем, чтобы другие части тела не двигались, дыхание правильно сочеталось с движениями.

2. Развернуть ладони и расправить грудь.

Сядьте, как указано в первом упражнении, руки согните в локтях и подни-мите до уровня груди, ладони разверните книзу, кисти расположите паль-цами навстречу друг другу. На счет «раз» расправьте грудь и плечи, одно-временно с этим сделайте вдох, на счет «два», выпрямляя руки и разводя их в стороны, разверните ладони кверху и расправьте грудь, одновременно с этим сделайте выдох. Весь комплекс движений повторите 28 раз. Примечание: расправлять грудь следует с напряжением; сгибая локти и расправляя грудь, делайте вдох; выпрямляя руки и расправляя грудь, делайте выдох; движение руками следует выполнять параллельно полу.

3. Поднять руками тысячу цзиней.

Согните руки в локтях и поднимите вверх перед грудью так, чтобы предплечья были параллельны друг другу, ладони разверните кверху; на счет «раз» руки выпрямите вверх с напряжением, как будто поднимаете что-то тяжелое, одновременное этим запрокиньте голову назад и сделайте вдох. На счет «два» вернитесь в исходное положение и сделайте выдох. Повторите это движение 48 раз.

Примечание: выпрямлять руки вверх, делать вдох и запрокидывать голову следует одновременно; сгибать руки, возвращать голову в исход-ное положение и делать выдох следует также одновременно.

4. Повернуть голову, выстрелить из лука.

На счет «раз» вытяните руки вперед ладонями книзу, смотрите вперед и одновременно делайте вдох. На счет «два» на выдохе левую руку отведите в сторону, одновременно разворачивая ладонь кверху, голову при этом поверните влево и смотрите на левую кисть; в то же время согните пра-вую руку в локте и отведите к груди, с силой оттягивая ее вправо. На счет «три» вернитесь в исходное положение (руки вытянуты вперед, взгляд направлен прямо перед собой, одновременно сделайте вдох). На счет «четыре» на выдохе правую руку отведите в сторону, одновременно развора-чивая ладонь вверх, голову при этом поверните вправо и смотрите на пра-вую кисть; в то же время согните левую руку в локте и отведите ее к гру-ди, с силой оттягивая ее вправо. Повторите эти движения 48 раз. Примечание: движения рук, головы и дыхание должны быть скоордини-рованы; при сгибании локтей оттягивание вправо и влево следует выпол-нять с максимальным усилием.

5. Обхватить голову и наклоняться.

Соедините пальцы в замок на затылке (большой палец должен быть направлен вниз), насчет «раз» подберите живот и наклонитесь вперед, делая вдох. На счет «два» на выдохе выпрямитесь, вернитесь в исходное положение. Повторите эти движения 48 раз. Примечание: дыхание и движения должны быть согласованы.

6. Массаж груди и живота.

Левую кисть положите ладонью на правую сторону груди, правую кисть на левую; на счет «раз» переместите кисти по телу влево, затем вниз к животу, одновременно с этим сделайте вдох. На счет «два» на выдохе переместите по животу вправо, затем вверх к правой стороне груди. Повторите движения 48 раз.

Примечание: движение должно быть мягким, поглаживающим, выполняется по часовой стрелке.

7. Вращать руками жернов.

Согните руки и отведите их к животу ладонями книзу, на счет «раз» выпрямите руки влево, одновременно сделайте вдох. На счет «два» на выдохе выполните руками движение по кругу, Как будто вы вращаете жернов (влево, вперед, вправо и назад). Повторите движение 48 раз. Примечание: движения руками следует выполнять в плоскости, парал-лельной полу, с постоянной скоростью.

8. Массаж ребер и поясницы.

Руки поставьте на поясницу пальцами вниз, на счет «раз» на вдохе сделайте массирующее движение руками вверх (поднимите их как можно выше). На счет «два» на выдохе сделайте массирующее движение вниз к пояснице. Повторите движение 48 раз.

Примечание: массирующие движения вверх и вниз следует выполнять без рывков, равномерно, с усилием.

9. Развернуть ноги.

Руки на поясе, на счет «раз» на вдохе выпрямленные вперед ноги развер-ните носками в разные стороны. На счет «два» поверните стопы внутрь, одновременно сделайте выдох. Повторите движение 48 раз.

Примечание: при движении ногами корпус следует держать прямо; разво-рот ступней должен быть максимальным.

10. Согнуть колени.

Руки на поясе или упираются в кровать; на счет «раз» на вдохе согните колени и подтяните ноги к себе. На счет «два» на выдохе выпрямите ноги и вернитесь в исходное положение. Повторите движение 48 раз. Примечание: сгибание коленей должно быть максимальным; внутренние поверхности коленей и стоп следует плотно прижать друг к другу.

Тун Юаньцзе

В 1973 году в ходе раскопок захоронения № 3 в районе Мавандуй (г. Чан-ша, пров. Хунань), относящегося к периоду династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.), была обнаружена “Схема “ведения и привлечения (ци)” (даоиньту), выполненная в цвете на шелковой ткани, а также “Заметки о том, как обходиться без еды и питаться ци”. На основе этих археологических находок нами была разработана “мавандуйская система “ведения и привлечения ци”. При разработке этой системы также использовались другие, как древние, так и современные, методики “ведения и привлечения ци”.

Воздействие, оказываемое применением этой системы цигун, основано на “открытии” активных точек, когда “ци и кровь” мысленно направляются из точки цзуцяо в точку шэньцюэ. Эффективность упражнений будет выше, если их выполнять в период с 23 до 1 часа или с 11 до 13 часов. При правильной организации занятий приблизительно за две недели может быть сформирован “поток сознания шэньцюэ” различной интенсивности, который, распространяясь по телу, обеспечивает бесперебойную циркуляцию ци и крови во всем организме, уравновешивает силы инь и ян, способствует “единению неба, земли и человека”, вводит его в состояние душевного равновесия, создает прекрасное настроение, вызывает “ощущение сверхпокоя”, регулирует работу коры головного мозга и создает условия для ее полноценного отдыха. В результате в полной мере активизируется “жизненная информация”, накопленная “изначальным духом”. Данный комплекс состоит из подготовительного и шести основных этапов.

Подготовительный этап

Перед занятием необходимо максимально опорожнить кишечник и мочевой пузырь, избегать перевозбуждения, воздержаться от курения и употребления крепкого чая и кофе. Следует избавиться от посторонних мыслей, расслабиться и сосредоточиться. После этого можно приступать к дальнейшей подготовке, помня о том, что “мысль ведет ци, ци следует за мыслью, форма способствует реализации скрытых возможностей”. Начинать “удаление мутной и набирание чистой ци” можно лишь тогда, когда в “ведении и привлечении ци” достигнута определенная степень отработанности. “Удаление мутной и набирание чистой ци” осуществляются следующим образом. “�стинная ци” ведется из точки байхуэй в точку юнцюань, а затем из точки юнцюань — в “центр Земли”, в результате чего и происходит удаление “мутной ци” из “истинной ци”. Одновременно с этим “чистая ци”, которая тоже находится в “истинной ци”, поднимается в точку цзуцяо, расположенную между глазами. В это время может наступить различное по интенсивности “прояснение сознания”, которое проявляется в ощущении “естественного покоя”, “полного расслабления тела”, “возвращении к изначальному”. �ными словами, наступает состояние отрешенности, когда “внешнее и внутреннее сливаются воедино”. Как написано в трактате “Цинцзин цзин”: “Внутри созерцаешь душу, снаружи созерцаешь форму, (а) форма бесформенна, вдали созерцаешь предметы, (а) предметы отсутствуют”. Только после этого можно начинать выполнение комплекса.

Этап 1. Небесные одежды не имеют швов

Порядок выполнения упражнения

Завершив подготовительный этап, поверните обе руки ладонями вверх и синхронно Поднимите их вдоль боковых поверхностей туловища до темени. Сначала направляйте ци в темя через точку байхуэй, а затем через заушную область, шею, грудь в точки шэньцюэ, хуэйинь и далее через носки и пятки в “центр Земли”. Выполнить девять раз.

Примечание

При выполнении упражнения надо стремиться к тому, чтобы положение тела и движения рук были согласованы с движением ци. Представьте, что вы после трудового дня принимаете водные процедуры, водой оптимальной температуры “омываете душу и тело”. Вообразите, что вас нежно обволакивают “небесные одежды без швов”, сотканные из “истинной ци” и свежего воздуха. Во время выполнения упражнения движения не обязательно должны достигать тех точек, которых достигает “мысль”. Если “одежды покрывают носки ног”, то руки продвигаются только до уровня глаз, а затем возвращаются в исходное положение. Если же “одежды покрывают пятки”, то руки достигают только шеи, а “мысль” ведет ци от ушей через грудь, точки хуэйинь, юнцюань до “центра Земли”.

Этап 2. Преломить инь, вернуть ян

Порядок выполнения упражнения

Выполнение второго этапа начинается сразу вслед за предыдущим. Выполните упражнения подготовительного этапа. Медленно поднимите ладонь правой руки (“ладонь ян”) вдоль поверхности туловища справа таким образом, чтобы кончики пальцев были направлены на звезды, луну, электрическую лампу, свежие цветы или любой другой красивый предмет. Вызовите ощущение тепла в ладони левой руки (“ладонь инь”). Поднимите левую руку вперед по дуге до места соединения лобковой кости таким образом, чтобы точка лаогун оказалась строго напротив точки хуэйинь. Продолжайте поднимать руку через точку шэньцюэ до точки цзуцяо. Сделайте короткую паузу и ведите ци, начиная с точки цзу-цяо, через точку шэньцюэ до точки хуэйинь (это и есть “преломление инь, возвращение ян”). Аналогичным образом упражнение выполняется и с правой стороны туловища. Выполните его девять раз.

Примечание

Это упражнение взято из схемы 6 “Преломление инь” “Схем ведения и привлечения ци”, найденных при раскопках в районе г. Чанша. Во время выполнения упражнения “душа и тело” должны продолжать расслабляться, сосредоточенность — возрастать. Только при выполнении этих условий можно заставить ци перемещаться между точками цзуцяо, шэньцюэ и хуэйинь, добиться равновесия между инь и ян.

Этап 3. Небесный круг Великого предела

Порядок выполнения упражнения

Выполнение третьего этапа начинается сразу вслед за предыдущим. Выполните упражнения подготовительного этапа. Руки, согласуясь с движением мысли, слева направо очерчивают линию, делящую Знак Великого предела пополам. При этом точка шэньцюэ рассматривается в качестве центральной, а точки байхуэй и юнцюань — в качестве полюсов. Мужчины выполняют упражнение левой рукой, женщины — правой. Свой организм и Знак Великого предела мысленно соединить в единое целое. Выполнить девять раз.

Примечание

Во время выполнения упражнения надо добиваться, чтобы “движения рук и мысли” согласованно очерчивали Знак Великого предела. Упражнение регулирует работу всего организма, снимает психическое напряжение.

Этап 4. Проникнуть в Срединный дворец

Порядок выполнения упражнения

Выполнение четвертого этапа начинается сразу вслед за предыдущим. Выполните упражнения подготовительного этапа. Подведите обе руки к груди. Массируйте грудь вдоль срединной линии, область подмышками. Выполнить девять раз.

Примечание

Во время выполнения упражнения движения выполняются только сверху вниз. “Мысль” ведется от “небесных тел” (сверху) до “центра Земли” (внизу). Это упражнение способствует не только “единению неба, земли и человека”, но формированию устойчивой походки, когда “верх опустошен, низ наполнен”. Упражнение предупреждает развитие болезней сосудов головного мозга, гипертонии и коронарной недостаточности.

Этап 5. Благодать орошает темя

Порядок выполнения упражнения

Выполнение пятого этапа начинается сразу вслед за предыдущим. Выполните упражнения подготовительного этапа. Одну руку (мужчины левую, женщины — правую) подведите к голове таким образом, чтобы ладонь оказалась повернутой к точке байхуэй; другую — подведите к точке юйчжэнь и зафиксируйте ладонь напротив нее. Выполняйте круговые движения. Мужчины сначала выполняют движение по часовой стрел ке, а затем — против часовой стрелки. Женщины выполняют упражнение в обратной последовательности. Выполнить девять раз.

Примечание

Общее требование заключается в том, чтобы точка лаогун была спроецирована на соответствующую точку на теле. Должно возникнуть ощущение, что “точки соприкасаются и не соприкасаются, что ладонь прижата и не прижата”. Надо стремиться к тому, чтобы вращательное движение рук и “движение мысли” осуществлялись согласованно. Внимательное следите за тем, чтобы не касаться волос и тем более кожи головы. После окончания выполнения круговых движений вновь добейтесь ощущения что “точки соприкасаются и не соприкасаются”, что “ладонь прижата и не прижата”.

С помощью этого упражнения можно быстро нормализовать работу нервной системы, активизировать накопленную “жизненную информацию” и проявить скрытые возможности человеческого тела.

Этап 6. �значальный дух возвращается в лоно

Порядок выполнения упражнения

Выполнение шестого этапа начинается сразу вслед Р·Р° предыдущим. Выполните упражнения подготовительного этапа. Упражнение выполняется лежа РЅР° Р±РѕРєСѓ, расслабившись. Левую СЂСѓРєСѓ подведите Рє точке шэнь-цюэ Рё слегка прижмите областью точки лаогун. Правую СЂСѓРєСѓ подведите Рє СѓС…Сѓ так, чтобы мочка СѓС…Р° оказалась между большим Рё указательным пальцами (“подпереть мочку СѓС…Р° областью хукоу”). Затем выполняются следующие действия: “наблюдать цяо” (переводить взгляд СЃ точки цзуцяо РЅР° точку шэньцюэ), “считать дыхание” (считать РїСЂРѕ себя РѕС‚ РѕРґРЅРѕРіРѕ девяти четыре раза), “слушать дыхание” (всем телом прислушаться Рє Р·РІСѓРєСѓ своего дыхания), “ощущать сверхпокой” (представьте себя РІ лодке) СЃ "“книгой реки Ло” ¹  РІ руках переправляющимся СЃРєРІРѕР·СЊ туманную дымку над СЃРїРёРЅРѕР№ дракона СЂ. Хуанхэ Рє Фэнлай СЃСЏРЅСЊРіСЌ Рё обратно)".

Примечание

Это — упражнение высокого уровня, в результате выполнения которого “изначальный дух возвращается в лоно”. Выполнение этого этапа должно основываться на базе прочных навыков. Это упражнение, кроме полного сосредоточения, абсолютной точности действий, “слияния человека с небом”, требует уединенной обстановки и свежего воздуха. Только выполнив эти требования, можно глубоко погрузиться в “ощущение сверхпокоя”. “Поток сознания шэньцюэ” будет неиссякаем. Активизировавшийся “изначальный дух” успокоится и “вернется в лоно”. Упражнение не только не вызывает “отклонений”, но и может открыть в челоке особые способности.

¹ “Книга реки Ло” (Ло шу) — письмена РЅР° панцире черепахи РёР· СЂ. Ло. положенные СЏРєРѕР± РѕСЃРЅРѕРІСѓ китайского РїРёСЃСЊРјР°. “Дракон РёР· СЂ. Хуанхэ” — РЅР° СЃРїРёРЅРµ дракона, явившегоа 26 СЂ. Хуанхэ. имелись начертания (С…СЌ ту), РїРѕ которым Фу-СЃРё составил восемь триграмм.